[Улисс]

Четыре традиции тибетского буддизма: учения, дарованные в Тибетском доме

1. ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ЧЕТЫРЁХ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ
Кьябгон Сакья Тридзин Ринпоче (традиция Сакья);

2. ЧЕТЫРЕ ПАМЯТОВАНИЯ
Кьябдже Йонгдзин Линг Ринпоче (традиция Гелуг);

3. СЕРДЕЧНОЕ СОКРОВИЩЕ ПРОСВЕТЛЁННЫХ
Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче (традиция Ньингма);

4. УМИРОТВОРЕНИЕ УМА И ПРОСВЕТЛЕНИЕ -- ПЛОДЫ МЕДИТАЦИИ
Калу Ринпоче (традиция Кагью).

*

[Улисс]

1. ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ЧЕТЫРЁХ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ
Кьябгон Сакья Тридзин Ринпоче (традиция Сакья):

1. Передача учения;

2. Правильное намерение;

5. "Шенпа шидел"

6. Вера;

7. Практика Прибежища;

8.

*

[Улисс]

2. ЧЕТЫРЕ ПАМЯТОВАНИЯ
Кьябдже Йонгдзин Линг Ринпоче (традиция Гелуг)

*

[Улисс]

3. СЕРДЕЧНОЕ СОКРОВИЩЕ ПРОСВЕТЛЁННЫХ
Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче (традиция Ньингма)

*

[Улисс]

4. УМИРОТВОРЕНИЕ УМА И ПРОСВЕТЛЕНИЕ -- ПЛОДЫ МЕДИТАЦИИ
Калу Ринпоче (традиция Кагью)

*

[Улисс]

Буддизм многообразен и многолик!...
в данной ветке будет рассмотрен буддизм Тибета,
и его главные четыре школы;

за основу возьмём устные наставления иерархов
четырёх традиций этих школ,
которые были даны в культурной организации,
основанной Далай-ламой XIV в столице Индии Нью-Дели,
"Тибетском доме":

религиозные учения, сказанные там в 80-е годы,
были специально предназначены для слушателей-иностранцев,
поскольку был большой интерес
к культуре и духовным практикам тибетцев,
но в то же время изложены в традиционном стиле,
как они давались и ранее,
желающим Просветления и Пробуждения, ученикам Дхаммы,
отражая сущностные, основополагающие положения Махаяны.

***

Итак, традиция Сакья...

*

[Улисс]

Учение об "Освобождении от четырёх привязанностей" было дано основателю Сакья Сачен Кунга Ньингпо (1092-1158-гг) в 12-ть лет божеством Манджушри, когда он был в созерцательной практике.

1. Передача учения

Сейчас мы используем традиционный способ передачи учения, как его дают ученикам-тибетцам...

1) Прочитаем "Сутру Сердца"(тибетская версия),
вслух или про себя, наизусть или нараспев, как кому нравится:

"

Такую речь я слышал однажды: Победоносный пребывал в Раджагрихе на Орлиной горе (Гридхракуте) с большим собранием монахов-бхикшу и великим собранием бодхисаттв. В то время Победоносный погрузился в самадхи, именуемое «Глубокий Блеск».

И в то же время Арья Авалокитешвара, бодхисаттва-махасаттва, практикуя созерцание глубокой мудрости, выводящей за пределы, увидел, что пять скандх по природе своей чисты и пусты.

Тогда побуждаемый магической силой Будды почтенный Шарипутра спросил бодхисаттву Авалокитешвару: «Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые захотят практиковать глубокую запредельную мудрость, как они должны изучать?»

Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара ответил почтенному Шарипутре: «О Шарипутра! Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые желают практиковать глубокую запредельную мудрость, должны созерцать и увидеть вследствие этого, что пять скандх по своей природе пусты.

Форма есть пустота, пустота и есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы. Так же и чувства, различающие мысли, энергии и сознание пусты.

Шарипутра! Поэтому все дхармы пусты и лишены признаков, не рождаются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются.

Шарипутра! Поэтому в пустоте нет формы, нет чувства, нет различающей мысли, нет энергий, нет сознания, нет глаз, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума, нет видимого, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхармового элемента... Нет дхату видения... нет дхату сознания. Нет неведения, нет прекращения неведения, нет старости и смерти, нет прекращения старости и смерти.

Подобно этому нет страдания, нет возникновения страдания, нет прекращения страдания, нет пути прекращения страдания, нет мудрости, нет достигнутого и нет недостигнутого.

Шарипутра! В соответствии с этим для бодхисаттв нет достижения, опираясь на эту глубокую запредельную мудрость и пребывая в ней, они не имеют препятствий и омраченности, и, уйдя от заблуждений, они достигнут полного освобождения — нирваны.

Опираясь на эту глубокую запредельную мудрость, все будды трех времен достигли наивысшего и совершенного полного просветления.

В соответствии с этим мантра запредельной мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, уравнивающая неравное, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная, должна быть истинно познана.

Мантра запредельной мудрости такова:

om gate gate pàragate parasamgate bodhi svàhà

ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА

Шарипутра! Так бодхисаттвы-махасаттвы должны практиковать глубокую запредельную мудрость».

В этот момент Победоносный вышел из своего самадхи и выразил одобрение бодхисаттве-махасаттве Авалокитешваре: «Прекрасно, прекрасно, сын из хорошей семьи. Именно так, подобным образом, как ты это проповедовал, нужно практиковать глубокую запредельную мудрость. И этим доставишь радость всем Татхагатам». Так сказал Победоносный.

И почтенный Шарипутра, бодхисаттва Авалокитешвара, все монахи, бывшие вокруг, боги, люди, асуры возрадовались словам Победоносного и восславили его проповедь."

2) Благословим учителей линии этой преемственности:

Сачен Кунга Нинбо
Сонам Цземо
Дракпа Гьялцен
Сакья Пандита Кунга Гьялцен
Дромтон Чогьял Пагпа.

3) Поднесём мандалу:



***

и приступим к самому учению...

*

[Улисс]

2.Правильное намерение

Создадим правильное намерение:
это очень важно, потому что тогда практика обретёт глубину,
если же намерение будет неправильным,
то и все практики будут поверхностны.

Истинное намерение -- это верная мотивация,
то есть стремление достичь просветления
ради блага всех без исключения живых существ;

мы слушаем и изучаем это учение,
чтобы достичь просветления,
но полученное нами нужно применить в жизни
ради просветления-блага других!

Это и есть правильное намерение,
если вы решили практиковать Дхарму!

*

[Улисс]

3. Три изъяна сосуда:

Сутры учат нас, как нужно правильно слушать Учение, то есть избегать "Трёх изъянов сосуда"! Это обозначает, что ученики подобны сосудам, а учитель -- тому кто вливает нектар наставлений в эти сосуды.

Первый изъян -- перевёрнутый сосуд, это когда вы находитесь в зале, где наставляют Дхарме, но ваш ум не сосредоточен на словах и смысле Дхармы; в такой перевёрнутый сосуд не попадёт ни капли учения! Исправить это достаточно просто -- если вы собрались двигаться на пути Будды, то будьте восприимчивы к Его учению и сосредоточены на нём, ловя каждое высказывание! Тогда ваш сосуд встанет на донышко и в него потекут слова, избавляющие от страданий!

Второй изъян -- дырявый сосуд, это когда вы вроде и слушаете Учение, но не прилагаете усилий, чтоб запомнить его, из такого сосуда вытекает всё, что в него ни попадает! Человек не может припомнить ни то, что он слушал в начале наставления, ни в середине, ни в конце! это можно даже сравнить с графином без днища -- сколько в него не наливай воды -- он будет пустой... то есть чтоб избежать этого изъяна, надо стараться вбирать в себя слова учения и запоминать если не всё, то сколько вы сможете.

Третий изъян -- это грязь, и чтобы вы ни вливали в такой сосуд, всё оскверняется и искажается по вкусу, всё благое и хорошее, смешиваясь с нечистотами, приобретет негативный оттенок, иногда даже вредный и смертоносный! такая пища и питиё не может принести нам пользу -- Дхарма сравнивает это с загрязнениями ума! и насчитывает шесть таких загрязнений. Об этом мы поговорим далее...

Шесть загрязнений ума:

[Улисс]

Шесть загрязнений ума:

Загрязнения ума -- это то, что мешает принимать Учение Будды, и относится к третьему изъяну сосуда, слушающего Дхарму.

Первое загрязнение -- гордыня, это когда человек превозносится, например, своей расой, положением в обществе, знаниями, интеллектом, на таких камнях не скопится благая вода Учения;

второе загрязнение -- отсутствие уважения к учителю, который наставляет вас Дхарме, и к традиции в целом; даже если вы правильно практикуете Учение, но без почтения к бодхисаттвам данной линии, то это будет препятствием для вашего Пробуждения;

третье -- равнодушие, это когда ученик не проявляет усердия к достижению результата на пути Просветления, считая это чем-то не очень важным и далёким от его жизни, что исходит от не понимания значимости Дхармы для человека, хотя если смотреть на вещи так как они есть, важнее Дхармы нет ничего!

четвёртое загрязнение -- это отвлечение ума на внешние предметы, тогда ваши интеллектуальные способности не сосредоточены на Слове Учения, и во время наставления вы проводите время впустую;

пятое -- это чрезмерная погружённость в себя, вы медитируете тогда, когда нужно слушать, а не заниматься другими практиками;

и последнее загрязнение -- это усталость, когда вы позволяете своим телесным немощам влиять на восприятие Дхармы, и вы желаете, например, уйти по другим делам, потому что учение проходит слишком долго, утомление завладевает вашим умом, и вы становитесь глухи к занятию.

Эти загрязнения мешают иметь правильный настрой ума, и получаемые знания не пойдут вам на пользу.

Правильный настрой -- это когда вы считаете гуру, духовного наставника, своим врачом, Дхарму -- лекарством, себя пациентом, а омрачения ума -- болезнью.

Тогда все этапы обучения -- слушание, размышление над ним и практика -- будут подобны процессу лечения!

То есть слушая учителя, нужно помнить о трёх изъянах и шести омрачениях, храня памятование.

*

[Улисс]

...То есть необходимо хранить эти памятования во время слушания.

4. Шесть парамит слушания Учения:

Для исполнения буддийских практик нужны парамиты, или совершенства. Их шесть: даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточенность и мудрость. То же самое можно сказать и о принятии Дхармы -- они составляющие этого процесса.

Практика даяния -- это когда наставник даёт Учение;

применяя Учение, шраваки (слушатели) избегают неблагих поступков и стараются следовать пути благих поступков -- и это практика нравственности;

слушая Дхарму, ученику нужно терпеть физические неудобства и обуздывать ум -- это применение парамиты терпения;

прилежание во время принятия Учения -- это совершенство усердия;

парамита сосредоточения необходима, чтобы сконцентрироваться на слушании;

постигая смысл Учения -- мы обретаем парамиту мудрости.

Итак, слушающим Дхарму хорошо вооружиться этими совершенствами.


*

[Баядера]

Для исполнения буддийских практик нужны парамиты, или совершенства. Их шесть: даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточенность и мудрость. То же самое можно сказать и о принятии Дхармы -- они составляющие этого процесса.

Живи чувствами, чувствуй жизнь.

[Улисс]

5. "Шенпа шидел"

"Шенпа шидел" -- так по-тибетски называется наставление этой школы, о которой будет говориться далее, или "Освобождение от четырёх привязанностей".

Это путь всех Будд прошлого, настоящего и будущего, а также сущность всех сутр.

Оно было дано Ламе Сакьяпе, основателю школы Сакья, бодхисаттвой Манджушри в видении и состояло всего из четырёх строк; но оно в действительности включает в себя все махаянские практики!

Итак, выслушаем это наставление:

Если есть привязанности к этой жизни,
значит, не являешься практиком Дхармы.

Если есть привязанность к круговороту бытия,
значит, нет отречения.

Если есть привязанность к собственному благу,
значит, нет бодхичитты.

Если удерживаешь ложное представление о "я",
значит, нет правильного воззрения.

*

[Улисс]

6. Вера

Саму практику делят на три части: подготовительную, основную и заключительную. Подготовительная часть -- это обращение к Прибежищу, поскольку Прибежище в Трёх Драгоценностях есть начало Дхармы, корень всех путей и врата на этот путь Освобождения! Но без веры эта добродетель не произрастёт; какую бы практику человек не делал, любого полученного им учения, без веры всё будет бесполезно! Это как если бы сеятель сеял сожжённую пшеницу!

Но вера развеет все наши иллюзии, и с помощью её, словно своими руками, можно сделать, собрать эту практику на пути Пробуждения.

Есть три вида веры: ясная, устремлённая и доверительная. Первая из них проясняет наше сознание просто от воспоминания о безграничных достоинствах Будды, Дхармы и Сангхи, одна мысль о которых утоляет все наши страдания! -- это ясная вера. И когда мы думаем об этих достоинствах, то нам хочется приобрести самим эти качества и состояния Трёх Драгоценностей -- это называется устремлённая вера. А доверительная возникает тогда, когда мы сами, а не следуя по чьей-то воле или традиции, убеждаемся, что это правильный путь и единственное спасение от круговорота страданий и перерождения.

И обретя эти три вида веры, -- следующий этап -- нужно свою веру сделать несокрушимой на основании четырёх доверий! Она должна закалиться, во-первых, в доверии, превосходящем желание богатства, должностей и почёта, во-вторых, доверие, преодолевающее любую ненависть в терпении, далее, третье, доверие, преодолевающее страх, даже под давлением трудных, иногда угрожающих смертью, обстоятельств нашей жизни! и четвёртое, доверие, преодолевающее неведение недоброжелателей, советы далёких от Дхармы людей, искушающих нас к жизни по-старому!

Итак, этот подготовительный этап включает в себя: развитие практикующим трёх видов несокрушимой веры в Три Драгоценности на основании четырёх доверий.

*

[Улисс]

7. Прибежище

С такой верой нужно приступить к практике принятия Прибежища! Есть пять положений это темы:

1. Причина обращения к Прибежищу в Трёх Драгоценностях;

2. Объекты Прибежища;

3. Способ обращения к Прибежищу;

4. Преимущества обращения к Прибежищу;

5. Связанные с этим предписания.

В эти пять положений входит всё, что касается практики Прибежища.

Рассмотрим 1-е положение: оно включает в себя три фактора -- страх, веру и сострадание.

Страх -- означает, что мы, как и все живые существа, боимся страданий, и где бы мы ни родились, нас окружает одно страдание. Именно из страха перед этим всепроникающим страданием мы и принимаем Прибежище в Дхарме, Будде и Сангхе; поэтому одна из причин обращения к Трём Драгоценностям -- страх.

Вторая причина -- вера, о трёх видах которой шла речь выше, ясная, устремлённая и доверительная.

Так же, как и мы не хотим страдать и желаем собственного счастья, так же и всякое живое существо без исключения -- от насекомого до злодея и великого праведника и мудреца -- желает того же самого, счастья, а не страдания! Это понимание помогает пробудить в нас чувство сострадания. Ведь сострадание есть просто желание, чтоб другие освободились от страданий.

Таковы три причины обращения к Прибежищу. Далее об остальных положениях этой темы...

*