Пользователи
Регистрация
Вход
Самый сильный импульс в человеке - импульс к выживанию. Вместе с тем, человек - существо сознательное, поэтому вынужден нести в своей голове как "главный импульс", так и понимание того, что это устремление не будет удовлетворено. Поэтому, если не пропатчить сознание виртуальной "заплаткой", то человек начнет кричать и рвать не себе волосы )) Необходимость патчится, возможно, результат слишком быстрого эволюционного скачка психики от обезьяны к человеку. Остались недоработки, которые человек (в меру своих сил) вынужден сам индивидуально исправлять, латать.
1. Если бы души не было, ее бы всё равно придумали. Религия - один из четырех ключевых способов не сойти с ума. Поиск смысла в неизбежном пути к пропасти (как нужно правильно прыгать по этой дорожке, и что при этом бормотать, чтобы потом свалиться удачно и не больно).
Религиозная картинка - виртуальная "заплатка" на отраженной реальности в тех ключевых местах сознания, где реальность выглядит невыносимой. Если бы души не было (или если ее нет), всё равно были бы "святые видения", религиозная интуиция, медитации, горы всё более сложных интеллектуальных конструкций, строители которых сначала сопротивляются науке (древние пророки), а потом начинают эксплуатировать ее (визионеры). Естественно, "прокалываясь" систематически при новых в т. ч. астрономических научных открытиях, и тем самым разоблачая себя. (см. древнееврейские тексты и Коперник, "Роза Мира" и полученный позже анализ поверхности Марса, Луны).
Побочкой религиозной самозащиты является то, что она энергозатратна (неэффективно расходует много нервной энергии, которую можно потратить на собственно выживание), кроме того, искажает картину мира в бытовом срезе (экстраполяция придуманного глобального фэнтези в мир житейских частностей - поиск символики, скрытых смыслов и ведущей человека извне воли) и тем самым препятствует эффективной жизнедеятельности.
Виртуальные картинки разнятся в зависимости от запросов (определяется интеллектом ищущего, его культурой, стремлением к самоутверждению). От магизма до наукообразных хорошо согласованных в себе теорий. Отдельно находятся религиозные вещи "без картинок": элитные религиозные течения, приверженцы которых просекли мучение бесконечного ментального конструирования и тянутся к принципиально неописуемому.
Разумеется, религия исполняет и ряд других функций (держит общества в повиновении - "социообразующая функция", удовлетворяет личную жажду самоутверждения, кого-то кормит), но основная функция всё-таки та, о которой выше.
2. Второй способ не сойти у ума, уже не религиозный - растворить свой ум в коллективном сознании: в сознании семейном, клановом, или можно стать приверженцем всеобщих идей. От любви к ближнему до агрессивной сплоченности. Коммунизм тут лучше всего подходит. Боишься смерти, переселись в коммуналку, с половиной соседей дружи и вместе с ними против другой половины враждуй, желательно круглые сутки ))
3. Третий метод не рвать волосы - индивидуально без коллектива жить сегодняшним моментом, наполняя себя чем угодно будоражащим - от творчества до свинства. Большинству из людей последнее подходит. Есть, пить, не думать.
4. Четвертый способ - погржение в иммортализм, от исканий даосов до трансгуманистического иммортализма. "Давайте просто не умрем". Если раньше бессмертие околонаучные имморталисты рассматривали как "прекрасное далеко" и после смерти делали из себя мороженные консервы (как будто потомкам захочется их воскрешать), то теперь уже требуют бессмертия безоговорочного. Разговоры на форумах трансгуманистов довольно забавны бывают. Чувствется, с каждым годом будут усиливаться... Тем более, что митинги с требованием у правительств бессмертия уже устраивались. Идеологии "нано-" и "стволовых клеток" также хорошо подогревают "имморталистические" страсти.
Итак, 4 "заплатки": религия, коллективизм, отчужденное самоупоение и иммортализм. Или же их комбинации. Всё. Больше ничего от глобального отчаяния у человека нет. Можно видеть, в разных обществах преобладал какой-то один подход к избавлению от глобального ужаса. Религия древнего и феодального общества, гедонизм общества западного и коммунизм восточной Европы, СССР. И, да, близится время трансгуманистических надежд.
Как-то имел беседу с женщиной-философом, тяготевшей к православию. Она говорила про странную тягу стать атеисткой, утратить веру. Пыталась понять отчего это. Возможно, это было желание заменить один патч на другой, сменить "заплатку" в сознании, на более адаптирующую к жизнедеятельности. Спросил:
-"Быть может, чтобы найти силы жить здесь и сейчас?" И она согласилась.
Разумеется, возникают вопросы:
Предположим, религия - виртуальная "заплатка" в сознании, призванная адаптировать к жизни обреченного человека. Но почему же тогда религия, как правило, неудобна? Ну, то есть, несет в себе множество неудобных для человека ограничений?
Именно потому, что религия имеет и другие функции. Удобная жизнь человека не очень то удобна обществу. Функция сохранения общества. Полигамия разрушает семьи и ведет к эпидемиям (в древнем мире), обжоры живут несколько меньше, плохо трудятся и сражаются. Убийство и воровство, излишнее не по правилам рассуждение и развлечение индивидуума также опасны для общества. Можно заметить, что по мере ослабления социообразующей функции религии, догматические ограничения в ней также ослабевают.
Откуда же тогда в религии идея предельного аскетизма? Какая же это "заплатка" на сознании ради выживания в мире, если отречение от мира...?
Это уже перерождение религии. Виртуальная "заплатка" начинает подменять значительную часть сознания. То, что было ограничениями ради выживания социума постепенно стало самодовлеющей религиозной субкультурой. Что подводит к подобному образу жизни людей? Кого-то страх, кого-то самоутверждение (не просто удачно свалиться в посмертии в пропасть, но и над другими в посмертии возвыситься. Быть в небесной иерархии выше других - круче статуса олигарха) или мазохистское самоупоение. Кроме того, многие монастыри дарят две психологические "заплатки" от смерти - собственно религию и усиленный коллективизм - более стабильный психологический барьер. Индивидуальный мистический аскетизм = религизная "заплатка" + самоупоение через специфическое раскачивание психики (особого рода кайф, выбивание из себя эндорфинов).
Но ведь люди погруженные в молитвенный мир идут порой как раз к страху. И этот страх не рассматривается как зло: "страх Божий", ужас погружения в мир собственной греховности. А в тексте про избавление религией от глобального ужаса...
Погружение в страх - "раскачка" психики для достижения затем наиболее сильного акта облегчения от фундаментально засевшего в каждом человеке страха. Делается это под соусом идеологии "без труда не вытащишь и рыбку из пруда", короче как религиозная инициация. Можно, конечно, и просто ненапряжно парить в фантомных эмпиреях. Но ощущения будут слабенькие. Чтобы словить особый кайф, который, к тому же, закрепится в сознании как крепкое предчувствие удачного посмертия (то, что как раз от практической христианской мистики требуется), нужно предварительно погрузить себя в ужас, и лишь потом стремительно броситься в эмпиреи (психика сама бросок в эмпиреи (к благодати) проделает). Такое вот качание на качелях.
Откуда в сознании синергия любви и религиозного чувства? Почему смотрю на звезды, созерцаю природу, влюбляюсь и вспоминаю, даже переживаю Бога?
Самый сложный вопрос, который заставляет поставить под сомнение всё написанное предыдущее
Хотя, учитывая, что религиозная "заплатка" своими лоскутками опутывает всё сознание, почему бы религиозному чувству не становиться заодно синергичной чувству любви, переживанию красоты, безмерности космоса ("космическое сознание" оккультистов) или справедливости. Или же быть синергичной переживанию коллективизма ("соборность"). Главное предупредить человека в той или иной форме как оно должно быть. И при должном старании фантомы сами родятся. Нет фантомов, которые не смогла бы породить психика.PS
Вот это предельно приземленный взгляд, imho. Без привлечения Бердяева и "лишних сущностей". Разумеется, не настаиваю. Это лишь одна из рабочих гипотез, которую держу при себе. Но думаю, эта гипотеза почти у всех в той или иной форме в сознании присутствует
