Индийская метакультура - 1: "Ведический" период
Добавлено: 19 сен 2013, 19:40Если кто-то думает, что Индия - это такая волшебная страна, где сказочно богатые раджи не могут “счесть в лабазах каменных алмазов каменных”, где йоги левитируют без перерыва на отсутствующий обед, поскольку даже сушеного риса не хавают, где никто никогда не обидит мухи, а напротив, пришивает мухам оторвавшиеся крылышки и лапки и кормит их собственной кровью - так вот, это, конечно, не такая страна. Хотя многие очаровавшиеся ею что-то подобное в бессознательном держат (конечно, даже сами себе не признаются в такой детской вере в сказки).
В такую Индию бежали мальчики, прячась в товарные вагоны. А когда не было вагонов - прибивались к купцам-путешественникам и сами становились купцами, которые и купцами-то назывались условно. Надо же было раздобыть средств на путешествие, а просто так никто не давал, пока эпоха великих географических открытий не началась.
Однако Индия сплошной и беспросветной грязи и нищеты, шарлатанства и самого вульгарного идолопоклонства, жестоких культов и кошмарного социального неравенства - тоже миф.
Хотя реальная Индия содержит в себе и то, и другое. Как и любая другая страна, Индия - это, как бы сказал Андреев, равнодействующая, складывающаяся из многих разнонаправленных влияний. Небесная Индия и индийская изнанка мира воздействуют на души всех представителей индийского сверхнарода.
Почему пала Дравидическая метакультура - я не знаю. И не склонен доверять тем или иным вполне досужим спекуляциям на эту тему - и пусть авторы этих спекуляций ссылаются на данные им кем-то откровения. Андреев заслужил право на доверие глубиной своего таланта, высотой свой этики - и его критики пусть сначала продемонстрируют нам не на словах, а на деле такой уровень этичности и талантливости, чтобы хотя бы получить возможность конкурировать с Андреевым на этом поле.
Так вот, я не стану заниматься спекуляциями относительно до-арийской культуры Индии, культуры Хараппы и Мохенджо-даро. Не стану рассусоливать тему о ядерной войне, которая, типа, уничтожила эти города. Та же телега, что и про Содом и Гоморру, ага. Фентези можно насочинять моря разливанные на эту тему. Бумага все спишет. То есть монитор, конечно.
Так или иначе, культура Индостана стала формироваться под смешанным влиянием культуры индоариев, пришедших с севера или северо-запада, и местных традиций. Попытки разделить, что откуда в общеиндийской традиции взялось, наталкиваются на ряд существенных трудностей. По-прежнему идут серьезнейшие споры в науке на эту тему. Реконструировать дравидическую картину мира практически невозможно, и только фантазеры достраивают ее на свой вкус. Все бы ничего, пока они не начинают выдавать свои фантазии за истину в последней инстанции.
Если обратиться к реальным фактам, то самое раннее, что мы имеем - это так называемые “ведические” тексты. Следут пояснить, что слово “ведический” используется в индийской традиции в двух различных значениях - а есть еще и третье, которым пользуются некоторые “родноверы”, особенно те, которые любят конструировать арийскую родословную “русских” (“славян”) и их богов, полагая, невзирая ни на какие научные, что имя “Кришна” происходит от славянского “Крышень”, а “Вишну” - от “Вышень”. И что, типа, такие боги почитались древними славянами. Не отрицаю, что у человека, который эту фишку вдвинул, было прекрасное чувство юмора. Но, в таком случае, имя полинезийской богини вулканов Пеле происходит, несомненно, от бразильских феминисток 25 века, которые, будучи уверены, что король футбола был женщиной, отрпавились на машине времени в прошлое и научили гавайцев играть в футбол, причем мячик нужно было загонять в кратеры. Ну или хотя бы ворота из кусков лавы строить.
Итак, с одной стороны, индуисты называют “ведическими” вообще все свои священные тексты. С другой - и именно в этом смысле это слово употребляется в индологии - “ведический” значит имеющий отношение к более узкому набору текстов. Прежде всего, к гимнам Ригведы (и еще было три сборника текстов). Затем уже эти четыре сборника обросли всякими дополнениями - для ритуала, для других практических нужд. затем стали писаться философские комментарии, и они получили имя Упанишад. Ну и так далее - появился эпос (самый масштабный из известных нам), разные сказания-пураны, трактаты по каким-нибудь темам. даже трактат по разведению лошадей мог быть сочтен в Индии священным текстом.
Эти самые гимны Ригведы сочинялись мудрецами-риши. Риши не были сословием жрецов. Считается, что они были бродячими сказителями, вроде греческих рапсодов и аэдов. Гимны они сочиняли разным божествам, но было одно забавное обстоятельство. Практические каждое божество прославлялось в гимнах как высшее. Практически очевидное отсутствие корысти у риши, не обремененных заботами о власти и богатстве, привело ученых к мысли, что ведическая религия была своеобразным гибридом политеизма и монотеизма. Что риши почитали одно божество, которое открывалось им в разных ликах. Божества были разными - Праджапати (творец), Варуна, Индра, мать богов Адити (с санскрита ее имя может быть переведено как “свобода”), Митра (“друг”). Все эти боги в известном нам индуизме (современном) практически перестали почитаться. Но никто их не “отменял” - просто они отошли на второй план.
Судя по структуре этих мифов - культ Индры представлял собой второй этап развития мифа, если миф развивается по древнегерманско-полинезийскому типу. Так “асы” (Один и Тор), воинственные, “мужественные”, сменяют прежнее поколение - “ванов”, мирных Фрейра и Фрейю. Эти новые боги либо мирно вытесняют первое поколение “назад”, либо нетерпимо пытаются ликвидировать предшествующие традиции с той или иной степенью жесткости. Видимо, наиболее жесткий вариант можно наблюдать в еврейской культуре. Вероятно, там божество-громовник (его аналоги - Индра, Перун, Зевс) вытеснило остальных божеств, как старших, так и “ровестников”, и осталось в культуре одно.
Отсюда некое центральное положение в Ригведе “мужских” божеств, хотя женские тоже присутствуют. И особое внимание Индре. Следует заметить, что, видимо, в результате столкновения целых групп племен и последовавшего религиозного синтеза, в Индии оказалось сразу несколько божеств с функциями громовников. А уж историй о сотворении человека - не две, как в Ветхом Завете (их две, ага), а сто двадцать две. И так во многих иных случаях. Тут, как и в других случаях, мы сталкиваемся с особым положением в Индийской метакультуре. С тем, что можно назвать частью ее миссии. С особым мифологическим и философским ее богатством и многообразием, действительно беспрецедентным на планетарном уровне.
Зато в Ригведе целая часть посвящена божеству по имени Сома - наряду с божеством огня Агни, оно было посредником между миром богов и миром людей. Оно одновременно выражало себя в виде напитка, способного вознести к богам. Судя по всему, это был вполне реальный напиток, содержащий какое-то психоактичное вещество. Психофармакологи, историки мифологий и религий спорят о том, какое именно. Ну тут не о том речь.
Существенно же здесь то, что имела место традиция, связанная с употреблением этих самых снадобий, изменяющих состояние сознания. Некоторые считают, что эти традиции суть проявление матриархата. Однако в данном случае налицо факт. Индо-арийская традиция на стадии патриархальности не вытеснила и не запретила древний (может быть) культ, который синтезировался с “новыми веяниями” в некое синкретическое целое. Вот такой подход и станет магистралью для индийской традиции религиозного синтеза в будущем.
Оснований считать, что культ Сомы произошел от дравидов (местных), нет никаких. Мало того, есть исчерпывающее доказательство, что культ Сомы - арийского происхождения. В персидской ранней традиции есть слово “Хаома” - так назывался божественный напиток и стоящая за ним сила. Это родственные народы, которые разделились, не дойдя до южных стран. “С” и “Х” у них заменяются во многих случаях. Например, “асура” у индийцев, “Ахура” у персов. Река - у персов “Хинд”, а у индийцев - Синдху”. Так что Сома была известна индоариям, видимо, задолго до прибытия в Индостан.
А далее - попробуем поговорим о следующем этапе, более нам известном, о его проблемах и достижениях. О брахманах, варнах и кастах, индийской философии и много о чем еще.
В такую Индию бежали мальчики, прячась в товарные вагоны. А когда не было вагонов - прибивались к купцам-путешественникам и сами становились купцами, которые и купцами-то назывались условно. Надо же было раздобыть средств на путешествие, а просто так никто не давал, пока эпоха великих географических открытий не началась.
Однако Индия сплошной и беспросветной грязи и нищеты, шарлатанства и самого вульгарного идолопоклонства, жестоких культов и кошмарного социального неравенства - тоже миф.
Хотя реальная Индия содержит в себе и то, и другое. Как и любая другая страна, Индия - это, как бы сказал Андреев, равнодействующая, складывающаяся из многих разнонаправленных влияний. Небесная Индия и индийская изнанка мира воздействуют на души всех представителей индийского сверхнарода.
Почему пала Дравидическая метакультура - я не знаю. И не склонен доверять тем или иным вполне досужим спекуляциям на эту тему - и пусть авторы этих спекуляций ссылаются на данные им кем-то откровения. Андреев заслужил право на доверие глубиной своего таланта, высотой свой этики - и его критики пусть сначала продемонстрируют нам не на словах, а на деле такой уровень этичности и талантливости, чтобы хотя бы получить возможность конкурировать с Андреевым на этом поле.
Так вот, я не стану заниматься спекуляциями относительно до-арийской культуры Индии, культуры Хараппы и Мохенджо-даро. Не стану рассусоливать тему о ядерной войне, которая, типа, уничтожила эти города. Та же телега, что и про Содом и Гоморру, ага. Фентези можно насочинять моря разливанные на эту тему. Бумага все спишет. То есть монитор, конечно.
Так или иначе, культура Индостана стала формироваться под смешанным влиянием культуры индоариев, пришедших с севера или северо-запада, и местных традиций. Попытки разделить, что откуда в общеиндийской традиции взялось, наталкиваются на ряд существенных трудностей. По-прежнему идут серьезнейшие споры в науке на эту тему. Реконструировать дравидическую картину мира практически невозможно, и только фантазеры достраивают ее на свой вкус. Все бы ничего, пока они не начинают выдавать свои фантазии за истину в последней инстанции.
Если обратиться к реальным фактам, то самое раннее, что мы имеем - это так называемые “ведические” тексты. Следут пояснить, что слово “ведический” используется в индийской традиции в двух различных значениях - а есть еще и третье, которым пользуются некоторые “родноверы”, особенно те, которые любят конструировать арийскую родословную “русских” (“славян”) и их богов, полагая, невзирая ни на какие научные, что имя “Кришна” происходит от славянского “Крышень”, а “Вишну” - от “Вышень”. И что, типа, такие боги почитались древними славянами. Не отрицаю, что у человека, который эту фишку вдвинул, было прекрасное чувство юмора. Но, в таком случае, имя полинезийской богини вулканов Пеле происходит, несомненно, от бразильских феминисток 25 века, которые, будучи уверены, что король футбола был женщиной, отрпавились на машине времени в прошлое и научили гавайцев играть в футбол, причем мячик нужно было загонять в кратеры. Ну или хотя бы ворота из кусков лавы строить.
Итак, с одной стороны, индуисты называют “ведическими” вообще все свои священные тексты. С другой - и именно в этом смысле это слово употребляется в индологии - “ведический” значит имеющий отношение к более узкому набору текстов. Прежде всего, к гимнам Ригведы (и еще было три сборника текстов). Затем уже эти четыре сборника обросли всякими дополнениями - для ритуала, для других практических нужд. затем стали писаться философские комментарии, и они получили имя Упанишад. Ну и так далее - появился эпос (самый масштабный из известных нам), разные сказания-пураны, трактаты по каким-нибудь темам. даже трактат по разведению лошадей мог быть сочтен в Индии священным текстом.
Эти самые гимны Ригведы сочинялись мудрецами-риши. Риши не были сословием жрецов. Считается, что они были бродячими сказителями, вроде греческих рапсодов и аэдов. Гимны они сочиняли разным божествам, но было одно забавное обстоятельство. Практические каждое божество прославлялось в гимнах как высшее. Практически очевидное отсутствие корысти у риши, не обремененных заботами о власти и богатстве, привело ученых к мысли, что ведическая религия была своеобразным гибридом политеизма и монотеизма. Что риши почитали одно божество, которое открывалось им в разных ликах. Божества были разными - Праджапати (творец), Варуна, Индра, мать богов Адити (с санскрита ее имя может быть переведено как “свобода”), Митра (“друг”). Все эти боги в известном нам индуизме (современном) практически перестали почитаться. Но никто их не “отменял” - просто они отошли на второй план.
Судя по структуре этих мифов - культ Индры представлял собой второй этап развития мифа, если миф развивается по древнегерманско-полинезийскому типу. Так “асы” (Один и Тор), воинственные, “мужественные”, сменяют прежнее поколение - “ванов”, мирных Фрейра и Фрейю. Эти новые боги либо мирно вытесняют первое поколение “назад”, либо нетерпимо пытаются ликвидировать предшествующие традиции с той или иной степенью жесткости. Видимо, наиболее жесткий вариант можно наблюдать в еврейской культуре. Вероятно, там божество-громовник (его аналоги - Индра, Перун, Зевс) вытеснило остальных божеств, как старших, так и “ровестников”, и осталось в культуре одно.
Отсюда некое центральное положение в Ригведе “мужских” божеств, хотя женские тоже присутствуют. И особое внимание Индре. Следует заметить, что, видимо, в результате столкновения целых групп племен и последовавшего религиозного синтеза, в Индии оказалось сразу несколько божеств с функциями громовников. А уж историй о сотворении человека - не две, как в Ветхом Завете (их две, ага), а сто двадцать две. И так во многих иных случаях. Тут, как и в других случаях, мы сталкиваемся с особым положением в Индийской метакультуре. С тем, что можно назвать частью ее миссии. С особым мифологическим и философским ее богатством и многообразием, действительно беспрецедентным на планетарном уровне.
Зато в Ригведе целая часть посвящена божеству по имени Сома - наряду с божеством огня Агни, оно было посредником между миром богов и миром людей. Оно одновременно выражало себя в виде напитка, способного вознести к богам. Судя по всему, это был вполне реальный напиток, содержащий какое-то психоактичное вещество. Психофармакологи, историки мифологий и религий спорят о том, какое именно. Ну тут не о том речь.
Существенно же здесь то, что имела место традиция, связанная с употреблением этих самых снадобий, изменяющих состояние сознания. Некоторые считают, что эти традиции суть проявление матриархата. Однако в данном случае налицо факт. Индо-арийская традиция на стадии патриархальности не вытеснила и не запретила древний (может быть) культ, который синтезировался с “новыми веяниями” в некое синкретическое целое. Вот такой подход и станет магистралью для индийской традиции религиозного синтеза в будущем.
Оснований считать, что культ Сомы произошел от дравидов (местных), нет никаких. Мало того, есть исчерпывающее доказательство, что культ Сомы - арийского происхождения. В персидской ранней традиции есть слово “Хаома” - так назывался божественный напиток и стоящая за ним сила. Это родственные народы, которые разделились, не дойдя до южных стран. “С” и “Х” у них заменяются во многих случаях. Например, “асура” у индийцев, “Ахура” у персов. Река - у персов “Хинд”, а у индийцев - Синдху”. Так что Сома была известна индоариям, видимо, задолго до прибытия в Индостан.
А далее - попробуем поговорим о следующем этапе, более нам известном, о его проблемах и достижениях. О брахманах, варнах и кастах, индийской философии и много о чем еще.
В которой от научности нет ни полграмма. 
Я до сих пор не понимаю суть вашего разоблачительства... Понятно итак ,что я где то это беру. Из этого вставленного абзаца продолжаете и сейчас раздувать неизвестно что. Раздувайте дальше. Я же собираюсь объективно оценить то ,что вы напишите и даже специально снижу критический тон.