В 21:00 состоится медитация и только от вас будет зависеть её коллективность!
Тема:
У-вэй -- это не индульгенция для ленивых, а высший пилотаж жизни
У-вэй понятие далеко не для бездельников. Да, оно с виду загадочно и абстрактно... и часто потому является одной из самых популярно-искажаемых концепций даосизма.
Почему-то в обывательском сознании оно прочно закрепилось как "делай что хочешь, всё равно всё пусто" или даже как духовное обоснование для того, чтобы не вылезать из кресла перед телевизором.
Часто У-вэй воспринимают как "ничегонеделание" в бытовом смысле. Мол, даосы учат: не напрягайся, плыви по течению, и всё само рассосётся. Но если мы откроем "Дао Дэ Цзин", то увидим совсем другое:
"Следуя естественности, совершая недеяние,
мудрец приводит мир в порядок.
Если же действовать страстно и суетно,
мира не достичь".
(Дао Дэ Цзин 57, вольный пересказ)
Ключевое здесь -- естественность. У-вэй -- это не отказ от действия, а отказ от насильственного, искусственного, эгоистического действия. Это когда ты не лезешь со своими "я так хочу", а подстраиваешься под ритм происходящего.
Об этом притча Чжуан-цзы о поваре Динe:
"Когда я начал разделывать быка, я видел перед собой всего быка. Через три года я уже не видел всего быка. Ныне же я встречаюсь с ним духом, а глазам не приказываю. Чувства и желания остановились, а дух движется. Следуя естественным линиям, я ввожу нож в пустоты суставов... Хороший повар меняет нож раз в год, потому что режет. Обычный -- раз в месяц, потому что рубит. А мой нож не тупится уже девятнадцать лет, потому что я не режу и не рублю -- я прохожу пустотой".
Это и есть У-вэй: мастерство, доведённое до естественности, когда ты не "делаешь", а просто со-творяешь с Дао новый шаг. Повар Дин не ленится -- он работает, но его действие подобно течению воды. Нет насилия, нет борьбы, нет "я стараюсь". Есть чистое, спонтанное движение.
Если говорить об Обломове, то его мытарства на кровати

ближе, скорее, к банальной лени, чем к У-вэй. Иногда в нём видится чуть ли не даосский герой. Но давайте честно: Обломов страдает от своего бездействия. Он мучительно рефлексирует, мечтает что-то сделать, но его парализует прокрастинация, страх жизни, внутренний конфликт. У него нет того лёгкого, созерцательного покоя, который свойственен человеку, идущему путём Дэ.
У-вэй -- это не когда "лежу и не встаю, потому что не могу". Это когда встаю именно тогда, когда нужно, без лишних мыслей. Лао-цзы говорит:
"Мудрец ничего не делает, но ничего не оставляет несделанным".
Обломов же как раз "ничего не делает", и многое остаётся несделанным. Его диван -- это не символ слияния с Дао, а символ разрыва между намерением и действием.
Мне кажется, У-вэй гораздо ближе как раз к еврейской субботе, чем к "законным выходным". В традиции иудаизма суббота -- это не просто отдых, а воздержание от творческой работы, чтобы признать: мир уже создан, и сейчас моя задача -- не переделывать, а присутствовать в том, что есть. Каждый ритуальный поступок в субботу (зажигание свечей, трапеза) становится действием, посвящённым Богу, то есть выходит за рамки обычной прагматики.
В даосизме то же самое: когда ты действуешь в У-вэй, каждый твой шаг -- это посвящение Дао. Ты не насилуешь реальность своими хотелками, а вписываешься в неё с лёгкостью танцора. И это требует глубокой осознанности, а не расслабленности.
И вот тут мы подходим к самому важному -- к нашей общей практике. Зачем мы садимся вместе и молчим? Зачем учимся наблюдать за дыханием, не вмешиваясь?
Медитация -- это просто полигон для У-вэй, бескрайнее поле У-вэя.

Когда мы сидим, мы не пытаемся "сделать" просветление, не пытаемся остановить мысли силой. Мы позволяем всему быть. И в этом позволении вдруг возникает ясность. Это и есть Недеяние, которое приводит к порядку.
Мы учимся не цепляться за мысли, не бороться с телом, не форсировать состояние. А потом, когда встаём из асаны переносим этот навык в жизнь. У-вэй -- это не "ничего не делать". Это делать, но без внутреннего скрежета. Без насилия над собой и миром.
Лао-цзы связывает У-вэй с Дэ -- совершенной силой, которая проявляется, когда человек следует своему истинному пути. В 38-й главе "Дао Дэ Цзин" есть жёсткая градация:
"Высшее Дэ не проявляет себя как Дэ, поэтому оно истинно. Низшее Дэ не теряет из виду Дэ, поэтому оно не есть Дэ. Высшее Дэ недеянием (У-вэй) и без намерения совершает... Низшее Дэ действует с намерением".
То есть если вы делаете добро, потому что вас учат, что это правильно, -- это ещё не Дэ. А если вы действуете естественно, без мысли "я совершаю благодеяние", -- это уже близко к У-вэй.
Чжуан-цзы добавляет: "Совершенный человек использует своё сердце как зеркало -- не гонится за вещами, не встречает их заранее, а откликается, не удерживая". Это образ медитативного сознания: зеркало не пытается отражать лучше, оно просто отражает. Наша жизнь -- то же самое, когда мы в У-вэй...
Да пребудет с нами Дао и У-вэй! желаю каждому присоединившемуся хорошей дхьяны.
**