[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)

42. (О термине "дух", высшем "я", духомонаде)

часть 4:

Где находится грех

Так где же спрятан грех?
куда его поместили злые силы в человеке,
в борьбе за свою власть и ресурсы?

где заложен тот механизм, который подталкивает нас
совершать безнравственные поступки, против всего живого!?

Понятно, что хоть мы и говорим: порок во плоти,
но плоть сама по себе не грешит, --

грех в порочных мыслях, а также в чувствах и образах,
с мыслимым связанными,

в том, что они впоследствии произведут,
если будут осуществлены.

Ведь грех становится кармически обусловленным,
лишь когда мы совершаем что-либо
с окрашенными "эго" мотивациями и жизненными намерениями;

на стадиях противостояния пороку -- он разбужен,
но не актуализирован, поэтому ещё ничего не зачал,
не привёл во вращение кармическое колесо сансары, --

и будучи побеждён нами и отвергнут,
возвращается не просто ни с чем, в пространственно-временные
потоки материи нашего мира,

где идёт уже другая война между Силами Света и Зла --
за правила по которым она, материя, будет двигаться,
в своём истончении или утяжелении, --

но получает меру и нашего обновляющего воздействия,
в дыхании духа индивидуального человека.

Поэтому вопрос о том, где же локально сконцентрирован
в нас родовой порок -- это вопрос естественно-научный о том,
как появляются в нас мысли вообще,
эмоциональные потоки и образы, --

и как раз в этой области и следует искать,
это наше общечеловеческое Адамово падение.

Ответ тут достаточно очевиден -- так в этих самих законах
и подводных механизмах мышления человека,
его восприятии мира в ощущениях и скрыт первородный грех,

когда эти законы и механизмы сами продуцируют в нас злое,
как, впрочем, доброе и полезное,
но это то, что потом вылезает в нас и как теневая сторона.

В работе нашего тела множество процессов запускаются
вне участия человека, нашего сознания,
так называемы автономные системы, вегетативные,
которые связаны и с формированием мышления,
и эмоциональной сферы, и образно-ассоциативных рядов, --
где, как не здесь, может скрываться
наша склонность всё разрушать?!

Мы запрограммированы на выживание,
и эти вегетативные схемы работы нашего организма
продуцируют в наше сознание подобные мысли --
а выживание, с этической точки зрения, не всегда самое главное.

Как раз инстинкты поднимают из глубин неосознанного
идеи о целесообразности, постоянной самообороны,
страхов там, где их нет, сексуальной распущенности,
видового превосходства, обособленности -- каждый сам за себя, опознавательные знаки восприятия других: свой-чужой,
борьба за выживание внутри сообщества,
животные инстинкты стада... мы буквально "прошиты"
неосознанным эгоизмом, эгоцентризмом,
желаниями обладать и властвовать, всё контролировать, --
то, с чем человеку потом приходится долгие годы работать,
чтоб полноценно жить.

Вот такие у нас автономные системы!
о негативном влиянии которых во все века --
по-разному это выражая -- проповедовали Учителя Человечества,
гении культуры и искусства, современной психологии,

что стало отливаться постепенно уже
в некоторые формальные нормы цивилизованного
сосуществования на земле всего живущего.

Полезные законы, положенные для бытия
материи (нашего тела) в Энрофе, оказались искажены,
хорошие сами по себе математика, физика и химия,
биология, генетика... стали вредными и деструктивными
в этой войне зла и добра.

Противоположные влияния

Иными словами, поскольку дьявольское семя "эйцехоре",
находится только и исключительно в нашей внешней соматике, --
возвращаясь к началу главы, --

и кроме физических органов чувств восприятия
у нас других перцепций нет -- мы живём на земле,
и наш дух и душа сейчас находятся в теле воплощения,
то свет всех наших высших тонких тел, а не только монады,
получают информационное искажение в физике плоти:

и разумная сфера, шельт-ментал, и чувственная, астрал,
и эфирная, образно-реализационная сфера планирования.

И "грех" хочет, чтоб мы думали, чувствовали и мечтали
под его плотскими влияниями,
а дух, чтоб -- под влияниями эманаций небесных миров
восходящего ряда.

То есть поле борьбы находится только в физическом теле,
только в нём скрыта наша противоречивость и двойственность, --

никакой амбивалентности в наших тонкоматериальных тканях,
какого-то раздрая и непонимания,
в аурах шельта, астрала и эфира нет.

Они с твёрдым постоянством
и торжеством вечности трудятся в нас,
от лица монады и Высших Иерархий,
в посольстве Бога Любви и Истины.

И когда говорилось выше, что грех то во плоти, то в мысли,
то в чувствах, то в образах, как бы множась в ответах на вопрос,
где же находится грех -- имеется ввиду следующее:

ментальное тело-шельт, проявляясь в человеке,
в нашем дневном сознании, в локализации мозга
(его распространение далее -- в костной и мышечной ткани,
а также в кожных покровах), -- дарует нам разум,
и мы осознаём себя, понимая, что мы делаем,

но разум уже искажённый,
паразитирующей структурой на нашем физическом теле,
эйцехоре, которое само не мыслит, поскольку не может,
но в состоянии привносить аберрации сознания,

как, впрочем, и физическое тело не мыслит, --
оно творческий инструмент шельта, который проецирует
в "сером веществе" свой мыслящий свет,
а "включения" греха -- затеняет его.

Та же картина и с астралом,
через тонкоматериальное облачение которого, монада,
в локализации центральной нервной системы человека,
раскрывает свои потенции в нашей сфере чувств
(её дальнейшее распространение в кровеносной системе),

и эфиром, через которое, в локализации образного мышления
(его дальнейшее распространение совпадает с расширениями
ментала и астрала, "в плоти и крови",

потому что физическое тело --
это их совокупное творчество, они даруют нашей соматике
разум, чувства и раскрывают свои потенции
в сфере индивидуальной формы нашего облика), --

а "включения порока", соответственно, искажает эти сферы,
приглушая свет и астрала и эфирного тела,
само же не способное ни творить чувственные тонкие материальности, ни формировать их образы и подобия,
но может лишь направлять жизненные силы людей
в выгодное для эго-скорлуп русло,
дёргая за нити своих уловок, марионеточных по сути,
чтобы в конечном итоге пользоваться нашими ошибками;
а ошибка, или промах, как известно,
это буквальный перевод слова "грех" с иврита.

То есть подытоживая, этот искажённый свет в восприятиях
нами мыслимого, чувственного и образного -- и есть грех.

Дано мне тело -- что мне делать с ним,
Таким единым и таким моим?

О.Мандельштам

У нас нет восприятия монады "напрямую",
минуя физическое тело,
другой перцепции, вне органов чувств нашей физиологии,
мыслить и эмоционировать в тонких телах,
как они есть, минуя нашу соматику,
потому что мы люди,
которые воплощены в этом слое материальности!

и с этим связаны сложности нашего чистого рефлексирования,
но есть и надежда -- теозис во Христе ветхого человека,
который позволяет отчасти отделять зёрна от плевел!

Первичные, вторичные и третичные форма греха

Тут же оговорюсь, что рассуждения здесь
касаются не первичной формы греха,
а эйцехоре, уже его третичной формы,
отличие которого в следующем:

согрешить творение может и без влияния эйцехоре,
просто потому, что ему дана свобода выбора,
и персоналии могут банально ошибиться,
впасть в заблуждение, совершив беззаконие, --
это есть первичная форма, бессознательная, случайная;

когда творение коснеет в ошибке,
начинает создавать симбиотические формы с грехом,
учиться с ним жить, использовать себе во благо,
делает уже сознательно -- это вторичные формы;

когда творение, чтобы распространить своё эго-влияние,
структуры греха, как сорока свои яйца,
подкладывает их в чужие гнёзда,
это третичные формы, для человека они пришли извне,
как подсадные марионеточные образования,
побуждая нового носителя этой структуры,
делать то, что желает кукловод.

То есть нужно понимать, что люди грех могут совершить
не только под воздействием третичных форм беззакония,
но и первых двух, и ошибиться и закоснеть в том,
почему Иисус Христос и сказал: "Бодрствуйте!"

**

Содержание:

*

[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)

42. (О термине "дух", высшем "я", духомонаде)

часть 5:

Мысль хочет жить сама по себе

Грех в мысли, как в первичной осознаваемой нами структуре;
всё остальное, стагнирующее в нас и разлагающее,
уже следствие этого ментального вмешательства.

И, думаю, это очевидно,
что совсем не на всех стадиях нашего мышления
мы можем его контролировать --
иногда оно так запутывается,
находясь в состоянии хаотичности,
что легче вообще перестать мыслить, что и делают йоги,
чем разбираться в том, куда в очередной раз унеслись
"мои мысли -- мои скакуны."

Ведь, по большей части, наше сознание относится
к вегетативным системам нашего организма,
мышление живёт само по себе,
наш "жёсткий диск" постоянно что-то анализирует,
накапливает, предаёт забвению, "чистит",
или наоборот -- актуализирует;
и всё это -- произвольно, по правилам,
которые по преимуществу
уже даны нам априорно, с рождением.

Так что мысли "приходят" без наших видимых усилий,
самостоятельно, совсем не спрашивая, хочем мы этого или нет.

И всё, что мы можем сделать --
это принимать их или не принимать своей волей.

Бессознательное за нас сделают автономные структуры
нашей соматической, нервной и других систем,
что, в общем, является для нас благом,
ведь контролировать всё мы, естественно, не в состоянии,
но большинство законов заботятся о нас, помогают
и, говоря поэтически, "любят",
проявляя своё попечение безмолвными наблюдателями,
по мере необходимости.

Да, совсем не всегда мы можем отвергать или принимать
жизнь своего интеллекта в мысли своим решением, выбором,
потому что иногда потоки сознания
в виде социальных паттернов и клише воспитания,
впечатлений от событий, рефлексии по поводу и без повода
и часто вообще какого-то "мусора на чердаке",
всякой бессознательной пыли прошлого, информационных рек,
и абстрактных умозрений ни о чём
набирают такую силу и бесцеремонную навязчивость,

что уже, в некотором смысле, обнаруживают
некие эквиваленты самостоятельных центров решения
и начинают ДИКТОВАТЬ владельцу сознания и этого тела,
куда ему идти, как поступать и что говорить,

одновременно внушая страх -- не мыслить,
поскольку человеку не на кого уповать
в этом ужасном, жестоком, ошибочном мире
(и только разум твой спаситель и скорый помощник в бедах)

И то что возникают в нашем социальной ойкумене люди,
с разной степени одержимостями
идеями сомнительного происхождения,
только подтверждает на их примере,
что потоки сознания не так безобидны,
как иногда это кажется,
а устремлены в движении к своим интересам,
и человек их привлекает только в смысле каких-то своих целей,
например, его энергетического бытия.

И в этом грех, и праведность,
в этих потоках -- и добро и зло.

Через ум буддхи -- мы понимаем наше истинно благо,
а через манас ветхого сознания
к нам чаще всего проникают
как раз волны мышления эйцехоре,
клешированное бытие сознания,

которое тупо хочет нас использовать и ничего больше,
скрывая эту великую тайну в кажущемся безразличии
материального мира к человеку.

И разум (и иже с ним, чувства и образы)
властно и сладострастно, навязывая нам свои мысли,
начинает командовать и повелевать.

Так что приходится применять силу и усердие, --
"Царство Небесное силою берётся,
и употребляющие усилие восхищают его" Мф. 11:12, --
практики духовного делания,
требующие нашего сознательного вмешательства,

чтоб остановить эту необъявленную, скрытую и подлую,
войну против человека и человечества в целом.

И я не оговорился, именно войну!

Мысли приходят к нам спонтанно и не спрашивают разрешения,
просто приходят, открыв ногой дверь нашего воспринимающего,
через органы наших чувств, сознания
и говорят одним из многих голосов их полифонического хора:

-- Привет! вот она "я", обрати на меня внимание!
Давай сделаем то, что "я" тебе советую,
а точнее -- подумай мною и сделай мой месседж.

Мысли -- против нас, они против человека,
они не хотят нам служить,
они хотят над нами господствовать!

Это и есть ещё одно свидетельство
субстанциональной наличности в нас эйцехоре,
"наше" -- органично было бы за нас,
но грех направлен своим смертоносным оружием,
чтоб нас разрушать изнутри.

И это война подковёрной лжи за наши души;
и мы ничего не знали бы о ней,
как безвольные облака, гонимые ветром,
или как антилопы гну, в своём зверином инстинктивном неведении,
во время миграций переправляются через реки
и попадают в зубы крокодилов,

пока свет истины не высвечивает тайные планы
отпадших от благого Провидения восставших сил Вселенной, --

"чтобы не сделал нам ущерба сатана,
ибо нам не безызвестны его умыслы" 2Кор 2:11, --

план перехватить незаметно, как вор ночью,
драгоценности Истины и Любви,
вложенные в сердце человека от сотворения,
чтоб он стал ненавидеть всё живое в своей глупости,
водрузить на его голову ржавую корону
иллюзии власти -- в падении к эгоцентризму, --
при этом становясь рабом управления, как марионетка,
отвергнув благое Управление мирами Творца,

Так что теперь мысли и чувства не помогают нам жить,
как воздух или вода светлых Элементалей,
чистые от сотворения,

а наоборот, всё более погружают нас
в смятение и раздор всех и вся,
и человек уже опасен сам для себя
и в своей жизни и для существования вида Homo sapiens-ов.

Провиденциальному плану противостоит антикосмос

Провиденциальному плану Бога, Логоса Шаданакара,
распятого в материи, пока в ней есть зло, "РМ" кн7. гл1.
Христа Энрофа и Видения Спасения нашего,
творящего и преображающего землю в ежедневном палингенезе,
от начал её сотворения,
в промыслительной Истине Отца и Любви Матери,

противостоит в кощунственном извращении
Двоичности и Четверичности Творца,
зло рейдеров нашей брамфатуры,
вторгнувшихся в неё ангелов мрака,

в лицах великого манипулятора и подтасовщика мысли,
мучающего людей ложью и неведением,
по словам Андреева, имя его Гистург,

великой извратительницы чувства,
выворачивающая наизнанку нашу эмоциональную сферу,
вином блудодеяния отравляющая души, имя её Фокерма,
и великий исказитель Провиденциального Плана,
сбивающий людей с пути своими кривыми дорогами.
имя его Урпарп, подделывая их под добро,
чаруя и маня благими намерениями, фантазиями о себе любимом.

И не восстания роботов или обезьян из фэнтези-фильмов,
или нашествия мега-нации, клонов-зомби или мутантов
или ещё чего-то подобного -- нужно опасаться человечеству:

мысли восстали на людей!
и желают тотально доминировать,
так что не надо никаких тираний и повального контроля диктатур.

Ложь и ещё раз ложь хочет править миром,
искажая его, как разбитое зеркало Тролля
из "Снежной Королевы" Андерсена, -- и изнутри и извне.

Как дорого нам стоит эта недооценка противника!
просто фальшь, просто фейк, просто маленькая неправда,
просто забавно, смешно, прикольно...
и в результате -- войны, деспотии, эпидемии, экологические катастрофы!

Да, мысли хотят властвовать, они восстали --
разум как инструмент хочет повелевать волей
цельного человека, его выбором.

Тут "схоластика" в том, что мы,
гармонично и едино и целомудренно созданные личности,
не являемся умом, -- но у нас есть ум!
он один из многих субстанциональных аспектов нашего духа,
её, личности, -- инструмент, орган мышления,

и не должен над человеком господствовать,
это человеку должно доминировать и использовать
этот инструмент мышления в своих целях,
когда посчитает нужным, в союзе со своей монадой,

которая и создаёт шельт, ментальное тело,
для выражения в мирах нашей брамфатуры:

единый человек-дух, в совокупных своих проявлениях-телах,
только и имеет полное право обладать собой,
исключая даже какие-то свои отдельные элементы,

как и Бог, ценя нашу свободу, предлагает нам
сотрудничество и партнёрство в Завете,
потому что Он и Благ -- и милость Его вовек!

Разум же ментала, преломляясь и искажаясь в физическом теле,
становится аффектированным эйцехоре,
и приобретая его "эго"-черты, уже хочет управлять человеком,
а не быть его помощником в странствиях по мирам.

И если быть детально точным, то на нас восстали
рефлексы, нейроны, магнетизм, инстинкты, ДНК и т.д. и т.п. --
всё что участвует в работе мышления,
генерировании идей, а также восприятия мира чувств и образов.

**

Содержание:

*

[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)

42. (О термине "дух", высшем "я", духомонаде)

часть 6:

Война за физиологию

И потому эта глобальная война
между силами Света и Тьмы на земле
развернулась не просто за идеи,
которые, как известно, правят миром,
не просто за то, какими мыслями будет думать человек
(и человечество в целом),
какие чувства он будет эмоционировать
и образный ряд, который он будет вкладывать в своё творчество,
но и за, в первую очередь, -- сами законы
формирования этих мыслеформ и мыслечувств,
за тонкую физиологию образования нашего микрокосмоса,
за сами процессы и системы продуцирования
на этих крошечных, по земным меркам,
биофабриках и заводах движения микроэлементов, образно говоря,
доброго и злого в нас, прогрессивного и полезного
или деструктивного и кармически обусловленного,
освобождающего, просветляющего материю
или её ожесточающего и огрубляющего и утяжеляющего,

за ферменты, гены и нейроны и нейромедиаторы,
электричество и магнетизм нашего организма,
энергию митохондрий и ауру и атмосферный бульон,
в котором и готовятся новые смыслы и переживания;
то есть не просто за материю, а за то из чего она состоит.

И война за законы, по которым будет существовать
материя в Энрофе, о которой написано в "РМ",
между провиденциальными Силами и ангелами тьмы
не просто продолжается -- она никогда и не останавливалась!

И человек, понятное дело, заинтересованная,
как никто, сторона этих процессов
мирового противостояния и участник,
хочет он этого или нет, -- таковы здесь правила игры.

И, как и прежде, у горы Синай звучит всё тот же голос:
что выберет творение, жизнь или смерть,
какую сторону займёт человек, нести собой свет мысли или тьму?!

Ведь кроме людей в Энрофе продуцировать
мыслеформы оздоравливающего управления
и преображающего водительства этого слоя брамфатуры --
никто не может, ни бесы, ни Ангелы, ни даже Бог!
у других форм жизни здесь
достаточно скромные в этом смысле возможности,

потому что Творец возделывать землю
и биосферы и ноосферы на планете
доверил в первую очередь Адаму и Еве.

Свадьба микроэлементов

Как бы прозаически это не звучало,
но явления симпатии и эмпатии -- это, на уровне физики,
деятельность желёз внутренней секреции, любовь -- феромоны,
химия и биология наших, хоть и маленьких,
но от этого не менее плотских, гормонов эндокринной системы.

Свадьба микроэлементов, перефразируя розенкрейцеров.

Конечно, все эти процессы намного сложнее, реакции глубиннее,
это только верхняя часть айсберга;
кроме плоти есть ещё и другие наши тела-оболочки,
которые воздействуя на внешнее наше облачение,
в союзе с веществом этого мира и его правилами,
творят в нас физику бытия жизни и смыслов.

И всё в организме взаимосвязано,
в здоровом теле -- здоровый дух, но верно и обратное.

Как и заложено Творцом, нарушение нравственных законов --
ведёт к разбалансировке эндокринной системы,
а небрежение о плоти -- к душевным расстройствам
и упадническим настроениям.

И врачи говорят -- все болезни от нервов.

Живая и мёртвая материя

Теперь, думаю, своевременно вспомнить о том,
что, по словам Д.Андреева, элементарные частицы живые,
хотя -- не все,

и обитают в совершенно трудноописуемых
микробрамфатурных мирах,
образуя, условно говоря, живую и неживую материю,

которая является также малыми аренами битв
за всё хорошее против всего плохого.

Потому что Силы Тьмы оперируют в своём бесовском творчестве
с обездушенной материей, а Силы Света -- с одушевлённой.

И смысл деятельности Провидения в этом направлении --
сохранение и распространение в материи
благодатного пребывания в ней живых частиц,
или одухотворение нано-миров,

а Антикосмоса -- поскольку им неприятно воздействие
энергетики праны такой материи,
да и она непослушна в их руках,
живя в другой парадигме существования --
к распространению "обезличенного"
подвластного их замыслам мини-вещества.

Доказательство того, что грех в нас есть

И, наверно, только учёные будущего скажут точно-локально,
что именно вот тут и находится ошибка
в программе человеческого создания, если уже не нашли,
но по косвенным признакам и так этот вывод,
что люди имеют как светлую сторону,
так и тёмную, двойственны в правде и лжи,
и не только просто ошибаются и искренне заблуждаются,
как объясняют иногда зло нашей цивилизации,
говоря, что эйцехоре вовсе и нет никакого, --
можно сделать просто наблюдая,
внимательно оглядевшись вокруг.

Наш вид болеет, стареет и умирает,
и нет таких людей, кто б этого избежал,
и все это видят собственными глазами;
наше тело словно запрограммировано процессами старения,

так что человек живёт весьма короткий срок,
чтобы что-то успеть.

А злым силам это крайне выгодно,
потому что люди не успевают накопить достаточно мудрости,
чтоб полноценно жить, а лишь частично передать опыт.

Вполне наглядно растление можно заметить в детях и подростках,
которые с одной стороны белые и пушистые,
а с другой -- с малолетства могут являть
почти все цивилизационные пороки,
которые совсем далеки от простой невоспитанности,
и мы спрашиваем --
откуда это в наших чадах, таких ещё маленьких!?

Также это отчётливо заметно
в поведении пьяных людей и под воздействием наркотиков,
у которых спущены тормоза,
и которые поступают спонтанно и не заморачиваясь,
и теперь всё позволено! они естественны как дикари,
и совесть уже ничего им не говорит.

Кто хоть немного знает историю 20-го века,
то объяснить, происходившее тогда, никак невозможно
хоть какими-то разумными доводами,
кроме наличия в нас природы греха,
которая вопреки всякой логике и здравому смыслу,
толкает людей в топки войн, насилия, уничтожения друг друга.

И если представить, что даже простой обычный человек
живёт как есть и плывёт по течению
и перестаёт как-то позитивно-волево вмешиваться в своё бытие,
то очень быстро он обнаружит, что декаданс и разложение
уже обладают им и заполнили его ойкумену до предела,
и человек удивляется, что вроде плыл по течению,
делал как все, но оказался в болоте!

А это всё тот же механизм греха и смерти во плоти,
о котором писал апостол Павел в своих посланиях.

Как различать духовное от обусловленного эйцехоре?

Да, грех в мысли! и святость -- тоже в мысли!
как же различать?

То что мы глубинно осознаём и чувствуем,
органично и цельно, без суеты и раздрая,
во внутреннем спокойствии и молчании --
это чаще всего и есть голос нашей монады.

Маркер потоков сознания эйцехоре -- навязчивость,
бесцеремонность, беспокойство, бесплодность.

Голос монады -- обнадёживает, даёт выход, освещает путь,
не манипулирует, а союзничает --
с уважением относится к нашей свободе,
переживается как веяние спокойствия и тишины,
привносит в круг восприятий нашего внутреннего человека
мир Божий, помощь, пользу, уравновешенную радость бытия.

Голос эйцехоре наоборот хочет властвовать и повелевать нами,
не уважает наш выбор, агрессивен к окружающему миру,
уничижителен к другим, мстителен, всех судит, всё осуждает,
ничего не прощает и никого не оправдывает,
всё приговаривает к смерти,

мысли и чувства он сталкивает, а не примиряет,
противоречив во всём, сомневается во всём, ничему не верит,
хочет обладать, а не любить, брать, а не давать,
пользоваться, а не служить, --
мы безликие винтики в его планах, а не партнёры,
не уникальные творения Божьи, с особым предназначением и судьбой,
а просто доильные аппараты энергии.

Как влиять?

И понятно, что влиять на грех,
на сами плоды смерти дерева "Анчар",
уже нет никакого смысла:
если уж выросли нечистые мысли,
то тут остаётся только одно --
тотально, отвергая, не принимать их.

Но на предварительном уровне
можно воздействовать на эти физические, химические
и биоэнергетические паттерны материи,
которые ростят эти плоды,
на их пути и нарративы существования,
по лекалам которых и рождаются в нас регрессивное мышление.

И поскольку сразу возникает вопрос -- как!?
"кто же избавит меня от этого тела смерти?!" Рим 7:24
подобно восклицающему Апостолу,
который видел этот порочный круг, в который загоняет нас грех, --
то ответ тут закономерен и прост,
как сама закономерность и простота.

Поскольку плотскому это не под силу,
то нужно пропустить вперёд того, кому это по плечу!
настоящему автору (и со-авторам) нашего тела,
духу и команде, в которой он со-работник и взыскатель
общего Провиденциального Плана преображающих Сил Вселенной.

Пусть прорастает!
а ветхому, обусловленному грехом, искажённому, время -- отойти;
и Бог (через дух) -- всё сделает Сам.

По крайней мере, большинству людей прекрасно известно,
как культивировать хорошее, доброе и вечное в своей жизни,
а как не культивировать,
и это человеку вполне возможно;
осталось только сделать это, сказку сделать былью.

**
Содержание:

*

[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)

42. (О термине "дух", высшем "я", духомонаде)

часть 7:

Отождествление

Большое усердие совершают народы в своих религиях,
чтобы отождествится со своим высшим "я",
трансцендентальным атманом,
прекратить аффектированное сознание
через дыхательные практики и дхьяны
и обрести нирвану, мокшу -- освобождение от пут сансары.

То же самое происходит и в христианстве,
но называется другими терминами
и проходится другими путями,
когда мы, верующие, пребываем в Иисусе Христе, --
если пребываем.

И это отождествление с "я" мы имеем в новом человеке
через Кровь Завета в Сыне Божьем,
от раздаяния Духа Святого,

где новый человек -- это причастие Божеского естества,
Христос в нас, одухотворение ветхого Адама,

а "я" -- дух вне наших возможных перцепций,
но воспринимается нашими органами чувств,
когда открывается нам в теозисе внутреннего человека,
сам им не являясь,
поучаствовав прежде и в сотрудничестве
с Высокими Иерархиями Вселенной
в творении самого себя как человека,
в каждой из его разноматериальной оболочки,

как злак открывается в зерне,
яблоня -- в семечке,
скрытый до поры в земле небытия, в несуществующем.

Бодрствование

И это одухотворение человека как раз и происходит
через атму, духо-монаду, --
одухотворение Богом, конечно же.

Ибо в блистательном и сияющем
всеми красками неба Ирольне
наша монада созерцает в вечной славе
Творца и Отца, созидающего и любящего,
находясь в славе Его пред Лицом Его.

О каком-то сне или летаргическом забытьи, разумеется,
речи быть не может, духо-монада активна и деятельна,
пробуждена к жизни более чем.

"дух бодр, плоть же немощна." Мк.14:38

Все наши способности приходят от неё,
в том числе и такая, казалась бы,
очень личная способность к выбору и владению собой,
-- наши волевые качества,
нисходят от неё, по всем разноматериальным телам,
включая, естественно, и тело физики,
и притязания "эйцехоре" на какие-то свои права
нашей соматики абсолютно левые --
это всё те же банальные эго-интересы,
старые как портянки бродяги, беса-домушника.

И поэтому тот, кто не укрепляет связь со своей монадой,
не может считать, увы, что он владеет собой вполне.

В тишине и покое -- максимально благоприятное время для того,
чтобы атман начал проявляться в человеке:
и когда замолкает плоть -- начинает действовать
всегда бодрствующий дух.

Высшее "я" в канонических Писаниях

В канонических Писаниях наше высшее "я"
обычно именуют словом "дух" с маленькой буквы;
и хоть он невидим и невоспринимаем,
является нашей органической частью,
причём -- первой и формообразующей.

Самое малое и незаметное -- самое сильное и высокое!

И естественно, что дух не рождается свыше
во время метанойи, обращения к Богу,
"от воды и Духа," Ин 3:5
принимая веру в Спасителя Иисуса Христа,

потому что дух родился много ранее, в Боге-Отце и Боге-Матери,
"прежде создания мира" Еф 1:4 и пребывает на небесах,

как не рождаются и тонкоматериальные тела,
они есть у любого человека, живущего на земле, от воплощения.

Обращение же к Богу, то что в христианстве
называется рождение свыше в Крещении, --
да и не только в христианстве,
принятие какой-либо веры вообще, дваждырождённость, --
касается как раз восстановления связи,
нас -- во внутреннем человеке, восприятии физического тела,
в нашем последнем внешнем облачении -- с надмирным духом,
коммуникация с которым у людей по разным причинам
от рождения затруднена или почти прекращена.

И в этой связи рождается не дух,
а новый внутренний человек,
то есть освящение нашего прежнего Адама,
того, кем мы были до Крещения,
становящегося новым, духовным Адамом,
каковым ему и должно быть,
вкушая от небесного Древа Жизни Вселенной,
в Духе Иисуса Христа.

Он рождается в освящении Духом,
уже Духом с большой буквы, через наше же высшее "я".

Ибо Бог пребывает в этом нашем высшем "я",
там -- в первую очередь, а не где-то ещё,
не в сердце или разуме сначала,
в нём -- а потом и в сердце и разуме.

Иными словами, Бог не просто вдруг
пришёл в наш человеческий дух, --
Он оттуда никогда и не уходил с момента его сотворения,
в той или иной форме Присутствуя и в нём, и с ним.

Наши переживания оставленности и покинутости
связаны как раз с утратой этой связи с духо-монадой,
в зависимости от степени аффектированности личности
в физическом теле, во время инкарнации души,
росте, развитии и становлении в мирах своей реализации.

То есть преображение верующего -- Святым Духом,
Который и Приходит этим новооткрывшимся путём,
созерцающим Славу Божью духом на небесах,
с которым и восстановлена связь у прозелита,
в его бодрствующем сознании.

Некоторые особенности в интерактиве с монадой

Есть определённые сложности у людей
в осознавании того факта,
что это не мы выражаемся в духе,
а он выражается в нас!

Ведь видимость говорит -- это я рисую,
это я копаю, это я читаю книги и получаю образование.

Но реальность о вещах подобного рода говорит обратное,
как бы нашей самости так не хотелось думать, --
но это сперматозоид и яйцеклетка выражается в физическом теле,
а не тело в зиготе ещё не существующего младенца,
виноградная косточка в лозе, а не наоборот.

Почему Спаситель и сказал: "Без Меня не можете делать ничего." Ин 15:5

Это дух нам открывается во внутренних тела-оболочках,
в совершении спасения и служения и жертвы Духом Святым,
"на земле, как и на небе;" Мф. 6:10
мы его переживаем в мысли и ощущениях,
как бы мысля и ощущая сами.

Это мы его волны, волны моря духа,
выражаясь поэтически-образно,
его дыхание -- свежее дыхание ветра, дыхания жизни.

С этим связаны и ещё некоторые странные особенности
в интерактиве с духо-монадой, но которые хорошо осознавать,
чтобы лучше понимать, как ходить в Боге и с Богом, пребывая в Нём.

Причина, почему кажется, что монада молчит,
и её трудно понять и найти в себе, --
и многие посвящают жизни Богоисканию,
чтоб осознать, что есть это высшее "я", --
та, что у неё нет инструментов,
кроме самих нас, чтоб выразиться.

И, более того, мы не можем знать, что она есть в себе --
атма для нас трансцендентна;
нам доступно только то, как она открывается в своих,
образно говоря, ветвях и лозах -- разноматериальных телах --
по воле Садовника, её посадившего.

Мы, например, не можем даже что-то внутренне сказать,
начать диалог с собой и порассуждать,
пока не обустроен наш шельт-ментал,
или что-то почувствовать в своей душе,
пока не настроены механизмы астрала.

Иными словами, у нас нет инструментов и не может быть,
чтоб узнать её, пока монада,
в сотрудничестве с Небесными Иерархиями,
не создаст эти инструменты.

А когда создаст -- то только то, что актуально сейчас,
в тех временных и пространственных координатах
её творчества в мирах путешествия как души.

Поэтому и бесполезно искать её в себе,
какая она есть -- это понятийная несуразица;
мы можем познавать только эманации высшего "я"
в инструментах-телах, которые оно же и созидает,
причём замечу, что только в настоящем временном потоке,
здесь и сейчас, -- ни в прошлом ни в будущем её нет.

Потом, нельзя изменить монаду!
то, что заложено в неё Творцом перманентно, как железобетон,
нерушимая истинная реальность;
можно лишь её "порадовать",
принося через неё духовные дары Богу.

И скорее, это она может поменять нас,
в заложенной потенции просветляющего творчества
нашей судьбы и жажде жизни!
имея к этому и ресурсы и способности.

Как, впрочем, нельзя и убежать от неё;
это всё равно, что бежать от самого себя.

Это так же бессмысленно, как прилагая усилия,
тужась и пыхтя, смотреться в зеркало
и пытаться в нём увидеть кого-то другого.

Народная мудрость об этом так буквально и говорит,
простыми словами -- от себя не уйдёшь!

И поблуждав в иллюзиях семени греха, его уловках и обманах,
рано или поздно, человек вдруг вспоминает --
кто же он есть на самом деле.

Об этом замечательно написано у М.И.Цветаевой:

Цыганская страсть разлуки!
Чуть встретишь -- уж рвёшься прочь!
Я лоб уронила в руки
И думаю, глядя в ночь:

Никто, в наших письмах роясь,
Не понял до глубины,
Как мы вероломны, то есть --
Как сами себе верны.

Мытарства, и поиск, и трудность выбора, и возвращение к себе!

И люди, уставшие от себя, на самом деле устали не от себя;
они устают от утяжеляющего их жизнь
отождествления с ложным "я".

От истинного "я" устать невозможно --
его богосотворённая природа
крайне благотворно влияет на нас;
а"среди людей демонических монад нет". "РМ" кн 2 гл 3.

**
Содержание:

*

[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)

42. (О термине "дух", высшем "я", духомонаде)

часть 8:

Встреча

И потому придя на небо,
достигнув слоя обитания человеческих монад,
чтоб воссоединится своей душой-странницей
со своим небесным двойником,
мы там не увидим какое-то альтернативное "я", альтер-эго,
нашего собеседника, кого-то другого,
такого своего перво-Адама, с кем можно сесть
и поговорить в диалоге или даже поспорить,
потому что монада -- это и есть "ты".

Просто почувствуем большее единство с этим ВЫСШИМ,
с тем, что мы здесь ощущали, как лучшее в нас,
переживём свою цельность в максимальном осознании,
в идее себя, как человека Божьего,
станем всё более и более сами собой -- какие мы есть.

Поскольку духо-монада ещё и тончайшая
обособленная в себе энергия эйдоса Богочеловека
как вида будущего населения земли,
низливающаяся в инициации
с воскресением и славой Христа-Мессии,
на нас в Духе Святом.

Это можно сравнить с моментом,
когда проросшее и выращенное зерно
полностью перешло в злак и дало плод,
а само умерло и ожило в зерновой культуре,
дало ему образ и жизнь и продолжение жизни в "детях";
умер и стебель, и корень, и лист, --
распался на элементы в чистой земле радости Ирольна.

И встреча будет такой же --
ведь в сущности зерно неотличимо от злака и плода,
который он принёс, в 30, 60 и 100 крат;

так и монада и шельт -- это вечно пребывающий плод.

"Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас,
чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал,
дабы, чего ни попросите от Отца во имя Моё, Он дал вам;" Ин 15:16.

Единый дух монады в своей двоичности и четверичности
отдаёт себя самого разноматериальным оболочкам,
живёт в них, умирает во плоти и возвращается,
реализовавшись на путях реинкарнаций, опять же к себе самому,
умножив свои таланты сторицей.

Наши земные "раздвоения" личности связаны с пороком во плоти,
с тем, что в нас существуют иные центростремительные силы,
эго, насильно внедрённое и желающее строить свои идентичности,
а не с тем, что монада -- это что-то отдельное от нас самих.

С ней мы и так едины всегда,
до тех пределов совершенного тождества,
какие только и возможны
на каждой стадии становления личности --
если этому никто не мешает, конечно.

Как раз с падением человека в грех растления
и связана потеря его цельности и единства,
и в этом причина разнообразных модификаций
ДРИ (диссоциативных расстройств идентичности).

Альтер-эго "забавляется" с человеком,
порождая для него миражи множественных личностей, --
разумеется, далёких от его естественного характера,
полноты и широты, богатства и разнообразия натуры --
измельчание в безразличную массу,
мелькающих призраков сансары,
мечущихся в беспокойстве скандх,
мельчайших психофизических дхармо-частиц.

Почему и появилось понятие -- наше истинное "я",
истинная реальность нашей самоидентификации,
как и -- ложное "эго", "я" эгоцентризма.

Шизофрения, терминологически -- "расщепление" рассудка,
в некотором смысле, достаточно точно описывает то,
что с нами происходит в аффектированном состоянии, --

ведь наше ложное "эго", эйцехоре,
хочет не просто в нас быть, оно хочет за нас мыслить.

Раскол нашего изначального целомудрия --
это как раз и есть та вещь,
которая произошла с человечеством,
иносказательно выраженная на страницах
библейского повествовании о грехопадении.

**

Содержание:

*

[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)

42. (О термине "дух", высшем "я", духомонаде)

Часть 9:

Начало пути монады

Монада, входя в нашу брамфатуру,
летящая словно на крыльях Ангелов,
не может не иметь ещё каких-то облачений, --
как и все духи, вступая в Шаданакар,
одевается в тончайшую энергию
для жизни в этой системе миров:
и в Ирольн она уже приходит
в светящейся ауре внешней материальности.

Её пребывание здесь имеет цель -- инкарнацию,
а не просто путешествие с ознакомительными
туристическими целями;
в макрокосмосе много обитаемых брамфатур,
но Бог определил ей быть именно здесь.

На пороге этого слоя она получает
некоторые структурные настройки для обитания там,
где человеческие монады начинают свой путь становления,
но в целом пребывает туда -- какой есть, высшее "я" в себе.

У монады там ещё нет инструментов,
чтобы как-то проявлять себя,
но она может воспринимать излучения других духов,
обитателей других слоёв, могучих Светлых Существ
вершин миров восходящего ряда.

Новоприбывшие выглядят как светящиеся сферы,
а у воплощённых уже или начавших воплощаться
появляются флуоресцентные двойники-надстройки,
выражение их миссии вовне для Ирольна,
в виде разноцветной спектральной голограммы человека,
сияющая её светокопия, колышущийся абрис Адама,

который сначала парит над сферами монад,
в этом "небесном роддоме", сверкая в почве слоя,
больше похожем на воды океана тихой колыбели энергий,
а потом сливаются в одно, и сфера и голограмма.

Но это не дубль инкарнируемого в нисходящие слои Шаданакара,
скорее наоборот, живущая в Энрофе личность --
её проекция, экстраполяция.

Смысл жизнедеятельности монады (в Ирольне)
можно описать образно так:

она сеется тут словно семя на поле,
в питательную как чернозём среду,
благоприятную для роста и созревания,
в которой, постепенно трансформируясь в корневую систему,
прорастает, подобно мифологическому мировому
дереву Ашваттха, корни которого в небесах,

сначала через миры Высокого Долженствования
в затомис одной из метакультур,
а затем -- в Энроф, своими ветвями и листьями!
ментальным телом, астралом и эфиром,
и где ствол -- наша связь с первоэлементом, высшим "я";

также можно сравнить и с пшеничным зерном,
вспоминая что Христос посеял нас в Царствии Небесном,
чтоб пожать урожай в своё время.

Монада при этом "умирает" в метаморфозе семени,
потому что инкарнация всегда связана сначала со смертью,
как началом нового, можно назвать это и трансформацией.

Воскресение высшего "я" произойдёт тогда,
когда его тонкие тела, эфир и астрал,
соединятся с небесными мирами,
а путешествующий шельт возвратится к своему истоку.

Также здесь уместно сравнение материальности Ирольна
и тела инкарнации монады -- с лоном матери
или доброй сердобольной атмосферой дома и семьи,
заботливой, как отеческое попечение,

где эмбрион младенца формируется и рождается в мир
и выходит в большое бытие, чтоб испытать то,
что ему написано на "скрижалях" монады Творцом.

То есть в Ирольне находится только монада --
какая она есть сама по себе, единица сотворённая Богом,
её инструменты -- в месте метемпсихоза.

Здесь ей, в этом слое, весьма комфортно,
потому что он специально создавался для
пребывания высших человеческих "я";
у монады там всё есть, чтоб -- быть,
а также коммуницировать со внешними силами,
и реализовываться, создавая свои разноматериальные тела
в нисходящих мирах брамфатуры, в союзе с силами Иерархий Света.

Её потенциал можно представить,
мысленно сопоставив маленький жёлудь и могучий дуб,
который из него вырастает;
или зиготу младенца под микроскопом
и тело взрослого человека,
которое образуется в результате сложных процессов
из крошечных разнополых гамет.

Отсюда наглядно видна степень важности практик,
направленных на отождествление со своей монадой,
со своим атманом, воспользуюсь термином из индуизма.

Ведь понятно, что у нас такого союзника, подобного ей,
в этом мире больше нет,
разве что доброжелатели, но не более.

Самодостаточность

Исходя из творящего Лона Отчего,
монада имеет всё необходимое "для жизни и благочестия;" 2Пет 1:3
она относительно самодостаточна в себе,
но естественно -- не абсолютно.

Как и человек в Энрофе она жива,
потому что имеет незримое никогда не прекращающееся
сообщение единства с Сотворившим её,
без которого бы перво-единицу ждало банальное вырождение.

Постоянное обновление, ежедневный палингенез, --
так можно охарактеризовать нормальное состояние
онтологического бытия в брамфатуре нашего высшего "я".

Ведь в более широком и глубинном смысле,
собеседник человека -- это не его монада,
а Бог, который и выражается творчески,
провиденциально и промыслительно, через неё.

О проклятии

И рассматривая в таком фокусе то,
что называется проклятием,
о котором говорится в книге Бытия
и которое пришло на человека в результате грехопадения,
то это можно понимать как удар по серебряной струне,
гармоничной связи с Богом:

ветхий человек и высшее "я" не понимают друг друга,
как масло и вода,
не имея общего языка в Истине и Любви.

Поскольку единство монады и её разноматериальных оболочек
можно сравнить с цельностью единого человека,
то циркуляция крови в этом человеке
и питание плоти тел этого человека,
как раз и происходит в их отождествлении и единении
по мере освящения его, цельного человека, Духом Иисуса Христа.

И эта связь осуществляется также естественно, как дыхание,
как езда на велосипеде или ходьба пешком,
даже несколько автоматически и спонтанно,
если личность в волевых центрах
своей разноматериальной структуры,
стоит в вере своего обновления, по образу Создавшего её.

Так как единение непрерывно в новой твари
и прерывается в человеке, ушедшем от Бога,
в растлении прежнего Адама.

Отсечение, конечно, частичное, не полное, от Света монады,
так как ветхий человек состоит не только из эйцехоре,
а без высшего "я" не может быть воплощения на земле.

Грех блокирует эту связь в степени одержимости
искажениями демонических включений,

и чем больше человек прорывается к Свету --
тем более в нём открываются шлюзы единения.

В рождении свыше этот канал открывается полностью,
насколько это может быть доступно
новорождённому в Царство Небесное.

Если человек не оглядывается назад
и не возвращается к своему прежнему образу жизни,
возрастает в учении Спасителя,
то никаких препятствий в обретении самого себя
больше быть не может.

И исходя из вышесказанного, духовным человеком
можно считать как раз того,
кто имеет прочный, утверждённый канал со-общения
со своим высшим "я", укрепляя этот союз в самом себе,
и живёт этим тождеством с высшим, а через него -- с Творцом,

кто пребывает в этом кровообращении духа и плоти,
и между ними находящихся прослоек,
других разноматериальных облачений,
храня его добрым подвигом веры.

Бог излил Дух на всякую плоть

Наш внешний человек в органах чувственных восприятий
имеет способности к познанию видимого мира, вещественного,
а внутренний, в органах тонких восприятий, -- мира невидимого.

Мы получаем информацию о небесном, и монаде в том числе,
от этих трёх посредников между духом и плотью --
ментального тела, шельта, астрала и эфира.

И когда мы читаем о Дне Пятидесятницы,
как Бог исполнил Своё обещание, сказанное в пророчестве Иоиля,
об излиянии "Духа на всякую плоть",

то, конечно, речь идёт только о физической плоти,
в её как грубых телесных материях,
так и микромире элементарных частиц,
невидимых для обычного глаза "механизмах" нашего организма,

о человеке, душевном Адаме,
как его называют в ортодоксальном богословии, --
в надежде восстановления уз прежнего Завета Любви Бога
и сотворённого Им до грехопадения.

И Дух Святой пришёл с неба, посланный Сам в Себе,
от Лица Отца и Христа-Сына, и Дочери, и Матери, всё родившей,
в храм нашего тела, повторюсь, внешнего облачения,
которое теперь стало храмом Святого Духа,
а не капищем эго-клеш.

Потому что другие наши разноматериальные тела-инструменты --
и так всегда в Духе Святом, они свободны от эйцехоре!

Ибо проклятие снято, общение восстановлено,
замки сорваны, в воскресении Спасителя Христа.

"Смерть! где твоё жало? ад! где твоя победа?" 1Кор 15:55.

**

Содержание:

*

[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)

42. (О термине "дух", высшем "я", духомонаде)

часть 10:

Атман тождественен Брахману

И таким образом, как бы противоречиво это не звучало
для добропорядочного христианина, а для кого-то и еретично,

но восточные мудрецы были более чем правы,
говоря о совершенной важности пробуждённого
отождествления со своим Атманом,
который в свою очередь подобен Брахману.

Ведь, конечно, мы -- верующие -- приходим к Отцу
через нашего Господа и Спасителя, Мессию-Христа,
да и аминь! но совсем не минуя это высшее "я"
(в индуизме -- Атман),
а как раз всегда им, неизречённым и высоким "я", духо-монадой;

и как можно с большой уверенностью сказать,
будет продолжаться и далее, пока человек на земле,
в Церкви или других общинах, взыскующих Истину.

Даже если это буддизм (сангха), отрицающий Атму,
где они оперируют подобным понятием, Алаи (Гарбхи),
сокровищницей сознания и зародыша жизни,
и понятием Пудгала,
которая есть видимость личности, сконструированная скандхами, --

"доколе не порвалась серебряная цепочка,
и не разорвалась золотая повязка" связи духа с телом,
то есть "не разбился кувшин у источника,
и не обрушилось колесо над колодезем,"

тогда "и возвратится прах" физического тела
"в землю, чем он и был;
а дух" в своих тонкоматериальных оболочках
"возвратится к Богу, Который дал его." Еккл. 12:6,7

Поскольку ты был опознан Богом как свой,
запечатлевшим нас Духом Святым,
ведь "познал Бог Своих" 2Тим 2:19 в Помазании Истины.

Почему познание себя и есть познание своего высшего "я"
и Богопознание в целом.

"Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны
и вы узнаете, что вы -- дети Отца живого.
Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности
и вы -- бедность." Евангелие от Фомы логия 3

Всё через дух

Иными словами, и рождение свыше и таинства крещений,
и прощение грехов в покаянии,
и евхаристия причащения Божеского естества,
в хлебе и крови Спасителя,
и освящение, и очищение, и водительство Духа Святого,
и вся совокупность жизни во Христе уверовавшего, --
происходит через дух, наше высшее "я",

которое в этой новой -- открывшейся в нас -- жизни
есть прорыв света монады Ирольна
в наше бодрствующее дневное сознание,
микрофизики внешнего тела,
в земных познающих мир органах чувств,
через её (монады) тонкие тела.

И это так принципиально значимо, что тот, кто не сподобится
и не научится осуществлять эту связь отождествления,
пребывания в Боге и совершения спасения,
рискует остаться на уровне церковной формальной обрядности,
так и не пригубив из Чаши дара Сына Человеческого.

Усыновление

По ходу изложения темы, здесь же уточню,
что таинство "усыновления" относится к освящению верующих
во внешнем человеке, к теозису ветхого Адама, --
монада никогда не теряла этого сыновства, Богосотворённости,
пребывая от века в высочайшем слое мироздания вселенной.

Разумеется, и инструменты ментала, астрала и эфира,
которые она созидает,
как и новый человек, который растёт в нас,
в теле наших физических восприятий,
не получают (постфактум) рождение свыше --
а несут собой небесное звание
и призвание сыновства и дочерности.

А ветхий же как раз -- усыновляется, в нашем апгрейде,
потому что некогда потерял этот высокий статус,
преображаясь в образ и подобие Умершего за грехи наши,
во Плоти Своей.

Почему и во Плоти Тела Человеческого
пострадал Спаситель и Мессия, Логос Шаданакара,
чтобы искупить это наше самое телесное тело, внешнее,
источник влияния на людей эйцехоре.

Чтобы грех потерял эту силу искажать
действительное положение вещей, --
правду о простых вещах нашего онтологического бытия,
различение добра и зла:
не в мирских стандартах и социальных клише,
а во всё проницающих Весах Божьей Правды,
света Истины и Любви мироздания.

И теперь, когда я живу новым человеком,
то един со своим духом,
а когда един со своим духом -- то живу новым человеком.

Расстояния

Здесь же, думаю, уместно будет вспомнить
об относительности расстояний в духовном мире и физическом,
и то, что обсуждается в этом тексте,
на самом деле не где-то далеко, а так рядом, что ближе некуда.

Так как скорость мысли превосходит все наши
даже самые смелые предположения в мире вещей,
и события вокруг рефлексий внутреннего человека,
как и всё остальное в нём самом,
происходят практически мгновенно,
если не тормозятся тамасическими условностями.

Ну и, понятное дело, наше высшее "я" --
это такой Шумахер в пространстве идей,
и если у него есть трасса для передвижения,
то никаких координатных трудностей в сообщении
со своими инструментами-телами, у него нет и быть не может.

С этим связана и простота соборной коммуникации
внутри религиозных сообществ,
разумеется, если ей не мешают людские "правила на правила";
монада приносит с собой небесное Единство людей
в Любви и Истине, Соборность,
где подобные воспринимают подобное.

Нищие духом приобретаю Царство,
плачущие утешаются,
кроткие наследуют землю,
алчущие и жаждущие правды -- насыщаются,
милостивые милуются (или обретают милость),
чистые сердцем видят Бога,
а миротворцы нарекаются сынами Божиими. Мф. 5:3-9

**

Содержание:

*

[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)

42. (О термине "дух", высшем "я" и духомонаде)

часть 11:

Эпилог

Уже много позднее, когда монада совершит свой,
блистающий и ликующий, эволюционный путь становления,
отмеренный ей Провидением в этом эоне,
когда уже будут развязаны все кармические узлы
и выполнена жизненная задача --

в восходящем посмертии,
когда она отправится в своё завершающее путешествие,
в сопровождении Ангелов Света, дружелюбно помогающих ей
преодолеть притяжение земли и козни инфрафизики,
в славословии и радости "торжествующего собора" святых,
"достигших совершенства, Евр 12:23

она пройдёт сквозь Олирну, Файр и Готимну,
через Затомис метакультуры, --
с которым была в последний раз связана
в месте земного воплощения
и проходила "совершение своего спасения", --
оставив там эфирное тело,
укрепляя и созидая его многомерные координаты и времена,

восхитится выше до Мира Высокого Долженствования,
где и получила свою миссию в Энрофе, локально очерченную,
и оставив там энергетический световой астрал,
принеся Богу этот духовный плод и дар, и талант умножения
и своего созидательного труда в мирах нисходящего ряда,

подобно тому как наше физическое тело,
умерев, стало материальностью Матери-Земли,
вернувшись откуда и было взято, в вещественный прах,
лишённое дыхания духа жизни, --

соединится в Ирольне, уже в итоговом таинстве, со своим шельтом,
чтоб в созерцании Обители Духа, великолепного Астрафайра,
взлететь уже к новым горизонтам "приключения странного". 1Пет 4:12

Какую она провиденциальную судьбу получит,
какие звёзды будут гореть над её головой
в вечном нравственном законе Вселенной,
конечно, никому не известно.

Но нужно также помнить, что не исключено её появление снова,
уже в другом теле, с другими возможностями
и при других обстоятельствах, -- в Энрофе,
с тьмами прекрасных духов и душ и воль Шаданакара,
постсудную эпоху, 1000-летнего Царства Иисуса Христа
и Вечной Женственности, Церкви, и Святых Их.

И новое целеполагание вновь свяжет её
незримыми нитями с уже другим,
знакомым по прежним жизням, земным миром,
который ждёт просветляющего творчества
мечтателей о прекрасном.

**

Содержание:

*

[Улисс]

(резерв)

**

[Улисс]

(резерв)

**

[Улисс]

(черновик)

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)

43. (Тримурти)

Казалось бы, Тримурти никак не вписывается в эту концепцию,
Троица да ещё и мужская!

Но это только видимость,
что тут немного видоизменённая Троица,
по аналогии с христианской,
Которая тоже мужская, но имеет ещё Ипостась Духа,
без гендерной идентификации.

Ведь за каждым Богом тут закреплёно не Ипостасное Лицо,
а функция во Вселенной: творение, поддержание и разрушение.

Ведическая Троица также, не смотря на то,
что это Три Бога -- Брахма, Вишну, Шива --
в Своём Тождестве Друг Другу
есть Единый Абсолют, Атман, Дух-Пуруша,

и есть, в Своём креативном действовании,
Божественная Двоица и Четверица,
точнее, уже Шестерица Божеств Мужского и Женского Начала.

Ведь все Маскулинные Лица Тримурти
имеют Феминные, Женские, Пары Противоположного Начала -- Сарасвати, Лакшми, Парвати.

И относительно Истины и Жизни, Мужского и Женского,
Ведическая Троица -- это всё то же развитие
форм Слова и форм Жизни,
от Их возникновения, воплощения и реализации
до плодоношения и увядания, Безмолвия и Смерти.

То есть происходит Эманация Божественных Пар
по стадиям Проявления и Угасания,
Дней и Ночей Источника Вечности:

Брахма и Сарасвати двигается в круговороте
становления мира к Вишну и Лакшми,
последние в угасании мира -- к Шиве и Парвати,
которые, в свою очередь, возвращаются к Началу,
Брахме и Сарасвати.

И всё это соотносится по аналогиям всё тех же,
описываемых в этой теме,
метаморфоз в мирах Биполярной Двоицы и Четверицы,
здесь Шестерицы,
Форм Истины и Жизни, а не только Мужского Начала,
как это кажется с первого взгляда,
смотря на Индуистский Пантеон Триады.

В Ведической Троице нет акцента на возраст Самих Ипостасей,
как в христианской,
но акцент делается на стадии существования
творимой и разрушаемой Ими Вселенной.

Вторичная Двоица возрастает в Срединную
и угасает в Первичной Дуальной Паре.**

Ведь в Тримурти не Три Бога, а фактически Шесть!
Супруги Мужских Богов,
культово в этой религии также широко почитаемые
и опыт познания Которых закреплён
в ортодоксальных Священных Книгах Индуизма,
Три дуальные Пары в существовании мира.

Или по-другому, Секстина Тримурти
движется в энтелехии Первого порядка
в своём созидательном эманировании к этелехии Второго порядка:
Брахма и Сарасвати отвечает за творение мира во Вторичной Двоице,

Вишну и Лакшми в Срединной Двоице
за ежедневный палингенез мира,
Шива и Парвати в завершающем цикле жизни Вселенной
в Первичной Дуальной Паре
ведут его и готовят к гибели и новой стадии рождения.

То есть появляется ещё одна уточняющая Пара Богов,
Уничтожения и Разрушения, перехода из Бытия в Небытие,
ведь и Бытие и Небытие -- Одно;

это всё те же Пары Двоицы и Тетрады,
которые в Тримурти, Их эволюционирования в материи,
описаны более подробно.

Брахманам, конечно же, было известно понятие о единстве,
хоть в мифологии Индуизма тысячи божеств,
но Тримурти -- это не отдельные Ипостаси
и Бинарные Пары Богов,
а именно Гексада Единого Абсолюта,
Унитарный Секступль Одного.

В этом идея Триединой динамики космической эволюции:
созидательная сила, сила сохранения
и разрушительно-преобразующая сила
вплетены в процесс Божественного Становления, Садханы.

В параллель с Тримурти достаточно широко
вошла в культовые практики Индии
концепция Трёх Богинь, Тридеви:
Сарасвати (знание, слово), Лакшми (процветание)
и Парвати, Дурга (энергия, преображение).

Сегодня во многих храмах
именно эта Триада стоит во главе культа.

**

Содержание:

*

[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)

44. (Святой Квадрат)

О троичности мира в прошедшие века сказано достаточно,
так как в богословии доминировала тринитарная идея Бога.

Но пришло время сказать и о четверичности,
поскольку у этого числа не меньше
смыслов и аналогий в сакральном плане.

Одни из самых распространённых геометрических фигур,
используемых в строительстве культовых сооружений,
это квадрат и круг.

Они часто идут в комбинации,
когда рассматривается говорящая символичность
геометрических фигур.

"Круг в квадрате" и "квадрат в круге" -- многозначный образ,
который здесь я интерпретирую
как Единство и Движение Четверичности в Бытии и Небытии,
где Круг образ Единства, а Квадрат -- Четверичности.

Хотя Квадрат чаще всего интерпретируют
как символ устойчивости, а Круг -- бесконечности.

Эти же фигуры -- основной каркас Мандал,
которые наполнены многогранной символикой.

Есть и обереги в форме Правильного Четырехугольника:
Квадрат Сварога (Звезда Руси),
славянские Коловраты иногда вставляют в квадратную форму
или делают в виде четырёхугольников,
финский Квадрат с Петлями, мексиканский "Глаз Бога"
или квадратный, или содержит этот элемент.

Академическая шапочка с кисточкой, лирипипой,
имеет также квадратную форму,
которая, скорее всего, пришла в образовательные учреждения
из среды клириков, так как первые университеты
были тесно связаны с церковью:
студенты и преподаватели там -- это в основном духовные лица,
которые и носили похожие шапочки, биретты,
как раз квадратные,
символизм их уходит корнями к Четвероевангелию
и всесторонности и основательности получаемого
богословского знания.

Кисточка, лирипип, интерпретировалась как символ единой Истины,
к которой сходятся все пути знания и веры,
которая пришла опять же, вероятно, из одежды духовных лиц,
пумпона на биретте и длинного капюшона плаща.

Куб, который состоит весь и полностью из квадратов,
достаточно часто становится священной формой
культовых сооружений или предметов верующих:

Кааба, Святое Святых в Скинии Собрания --
комната, где хранится Ковчег Завета,
также кубическую форму имеют тфиллин,
небольшие коробочки из чёрной кожи,
которые евреи носят на лбу и левой руке, Куб Метатрона...

Символически эта геометрическая фигура
привносит смыслы стабильности и порядка,
она олицетворяет неизменность, прочность,
структурную гармонию, связь с Божественным,
баланс и симметрию равновесия, математического порядка.

Также в некоторых учения рассматривается
как строительные блоки Вселенной;
кубы и кубики -- самый широко используемый "кирпич"
в мире детского строительства, игр и развлечений.

Кааба была культовым сооружением ещё в доисламский период,
и с этим связаны интересные аналогии в плане Четверичности.

То что Куб имеет и по сей день глубоко почитаемый
встроенный в восточный угол Чёрный Камень,
который там был ещё до рождения Пророка,
это только одна аллегория, аналогия с Краеугольным Камнем
строения Божьего Дома в христианстве,
но есть ещё древняя легенда, что камень упал с неба белым,
а почернел, вобрав человеческие грехи.

Хаджар аль-Асвад, Чёрный камень,
вмонтированный в восточный угол Каабы,
имел особое значение -- в доисламской традиции
он считался символом небесной силы.

Потом, культ Аллаха уже существовал
во время зарождения новой религии, мусульманства,
Он был верховным Божеством-творцом,
создателем небес и земли, дарителем дождя и жизни,
но это был трансцендентный Бог.

Его ключевая особенность -- воспринимался как великое,
но далёкое Божество, и что характерно,
в синхрон по данной теме, у него было три дочери!
Аллат (богиня изобилия и луны), Аль-Узза (богиня утренней звезды)
и Манат (богиня судьбы и смерти).

Также Куб просто идеальная форма
для схематической иллюстрации,
что такое есть становление Ипостасей в материи,
энтелехия первого и второго порядка.

Если Куб стоит на основании,
то начиная от двоичной пары нижнего угла,
можно мысленно прочертить стрелку вверх,
которая постепенно возвращается к этому же углу,
спускаясь уже вниз.

А если Куб поставить на одно из рёбер и поместить в Цилиндр,
то представив в воображении движение по кругу
от нижней точки, тут уже хорошо видны функции Тримурти
в Их креативном существовании во Вселенной.

Вспоминается Гераклит: "Путь вверх и путь вниз -- один и тот же".

Это философ известен и как автор другого афоризма:
если взять вариант перевода
"Век -- дитя играющее, бросающее кости; царство дитяти" М.А.Дынника,
то получится абсолютное попадание в данную тему.

Ведь всем хорошо известно, что Игральные Кости --
это маленькие, но всё те же Кубы;
и на эту деталь можно бы не обращать внимания,
если не знать об их происхождении --
они древнейшие гадательные предметы,
то есть это был способ вопросить у Бога знания о будущем
или узнать решение Судьбы по каким-то спорным вопросам.

Цифра "6" в такой игре доминирующая,
на каждой грани порядковые номера от 1 до 6,
по числу сторон кубика.

Но вспомним, что число 6, это число Тримурти!
трёх бинарных пар Троицы Индуизма.

В микромире тоже есть интересные вещи,
связанные с числом "2" и "4".

Конечно, там присутствует магия всех цифр,
но удивительные совпадения по этой теме есть и тут.

Вся наша наследственная информация упакована
в двойной спирали ДНК и закодирована
с помощью 4-х азотистых оснований:
Аденина (А), Тимина (Т), Гуанина (Г), Цитозина (Ц).

Парные комбинации этих оснований
соединяют две цепи спирали между собой.

Их иногда образно называют ступеньками на витой лестнице;
эти ступеньки и есть наш генетический алфавит.
Четыре азотистые базы –- минимальный набор,
последовательностью которых передаётся информация
для последующего синтеза РНК и белков.

Генетический код -- это практически бесконечная
комбинация этих четырех "букв";
все инструкции по построению и функционированию нашего тела
записаны на этом языке из четырех символов.

Для наглядного понимания можно сравнить ДНК с книгой,
где спираль -- переплет самой книги, а цепи -- её страницы,
на которых с помощью 4 азотистых баз-алфавита
записаны генетические инструкции человека.

В этом алфавите также присутствует двоичность,
потому что последовательность оснований, ступенек на лестнице,
подчиняется строгой закономерности:
они соединяются не как попало, а по правилу,
которое называют комплементарностью (взаимодополняемостью): Аденин (A) всегда соединяется только с Тимином (T);
Гуанин (G) всегда соединяется только с Цитозином (C).
Эти пары: A-T и G-C -- называются комплементарными парами.

То же самое относится и к РНК,
которая синтезируется в процессе транскрипции с матрицы ДНК
и переносит информацию от ядра к "сборочным цехам" нашего тела.

РНК использует для кодирования информации алфавит из 4-х "букв":
A (Аденин), U (Урацил), G (Гуанин), C (Цитозин),
где Урацил (U) является аналогом тимина (T).

На более глубоком уровне проявляется и двоичный принцип --
но не в самих "буквах", а в их химической структуре.
Все 4 "буквы" (азотистых основания) в ДНК и РНК
делятся на два класса по их химическому строению:

Пурины (двукольцевые структуры):
Аденин (A) и Гуанин (G), условно, это "крупные" буквы.

Пиримидины (однокольцевые структуры):
Цитозин (C) и Тимин (T) / Урацил (U),
условно, это "мелкие" буквы.

Правило спаривания в двойной спирали ДНК
(и при взаимодействии РНК с матрицей) по сути двоичное:
Пурин всегда соединяется с Пиримидином.
Конкретно: A с T/U, G с C.
Это и есть двоичный принцип взаимодействия
между ними (пурин-пиримидин).

Уже на этом фундаментальном уровне
жизнь использует "матрицу двух и четырёх".

Далее, информация с ДНК считывается для создания белков,
главных "рабочих" клетки.

Структура любого белка описывается
универсальной четырёхуровневой моделью:

первичная структура -- линейная цепочка аминокислот
(которых 20, что кратно 4),
вторичная структура -- локальные складки этой цепочки
(например, альфа-спираль),
третичная структура -- трёхмерная форма всей белковой молекулы,
четвертичная структура -- объединение нескольких
белковых цепей в единый комплекс.

Таким образом, сама архитектура белка,
этого главного исполнителя команд ДНК,
основана на четверичном принципе.

Потом, структура хлорида натрия (NaCl) представляет собой
гранецентрированную кубическую решётку,
где каждый ион окружён шестью соседями
противоположного заряда.

Если расколоть кристалл поваренной соли по плоскости (001)
и исследовать её с помощью сканирующего
туннельного или атомно-силового микроскопа,
изображение будет выглядеть как шахматная доска
из чередующихся ионов натрия и хлора
с периодом около ~0.56-0.6 нм.

В этой проекции каждый ион визуально
кажется связанным с 4 соседями противоположного заряда
в плоскости среза -- это действительно наглядная
"четверичная матрица" в двухмерном сечении.

И тут невольно вспоминаются слова Иисуса об уверовавших в Него:
"Вы -- соль земли" (Мф. 5:13)
и тезис об определяющей роли четверичной структуры
в человеке и мироздании.

Ещё пример: клетка отделена от внешней среды
плазматической мембраной,
основу которой составляют фосфолипиды;
эти молекулы условно состоят из четырёх элементов:
гидрофильной полярной "головки", глицеринового "остова"
и двух гидрофобных "хвостов".

Данная структура -- "головка и два хвоста" --
базовая для образования двойного липидного слоя,
барьера, который и определяет саму клетку
как отдельную единицу жизни.

Также и митоз, процесс деления клетки,
обеспечивающий её точное копирование,
традиционно описывается через четыре ключевые фазы,
сменяющие друг друга:

профаза знаменуется конденсацией хромосом
и исчезновением ядрышка,
метафаза -- это этап, когда хромосомы
выстраиваются по экватору клетки,
анафаза -- фаза расхождения сестринских хроматид к полюсам,
телофаза завершает процесс образованием двух новых ядер
и разделением клетки надвое.

Эта четырёхфазная модель остается классическим
и наглядным способом описания митоза,
даже с учётом того, что сейчас детализируют
прометафазу и интерфазу.

**

Содержание:

*

[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)

45. Энтелехия

Часть 1:

Тетрада живёт по Закону Потенциала и Действительности

На примере понятия Энтелехия,
одного из важнейших в философии Аристотеля,
а также развития этой идеи у последующих мыслителей,
можно понять некоторые особенности Существования
Двоицы и Тетрады по Жизни и Истине.

Жёлудь, из которого вырастает дуб,
пример Старшего и Младшего в становлении дерева,
Потенции, Возможности, и Действительности.

Жёлудь умирает, отдавая себя земле,
и из него произрастает дуб;
в этой схеме Жёлудь -- Сын и Дочь,
который вырастает в Дуб -- Отца и Мать.

Когда Дерево вырастает и становится способным плодоносить,
Оно приносит Жёлуди,
которые падая, прорастают в земле и умирают;
и Дуб есть Отец и Мать для множества Желудей, Сыновей и Дочерей.

Также можно ассоциировать Жёлудь с Отцом и Матерью,
Которые умирают и отдают Смысл и Жизнь Сыну и Дочери,
Проростку, Ростку, Молодому Деревцу;
Оно вырастает в Раскидистого Сильного Царя Лесов, Древо Силы,
как его ещё называют в мифопоэтической народной традиции.

Таково движение Ипостасей в Себе,
используя образно понятие Энтелехии.

В символике возникновения мыслительной деятельности,
в этих циклах жизни нашей разумной сферы,
нужно не забывать, что Отец старше Сына,
то есть мир мысли Сына и Дочери порождается
миром форм Отца и Матери,
Отец и Мать рождают Сына, а не наоборот;
но Сын и Дочь возрастает в Отца и Мать.

Ребёнок в Духе Единого Человека, обитающего в Пра-материи,
возрастает в Отца, а Отец рождает в Матери Ребёнка, Сына и Дочь.

Слово отличается от мысли только вербализацией
и более полным образным наполнением,
потому что Оно выходит в жизнь,
у Него появляются Оболочки, Формы Мысли,
для существования в мирах Провозглашения,
в том числе и Деятельной Действительности.

Бог-Дух в Логосе Мужского Начала -- это всё Тот же Отец,
но порождающий Сына, Эйдосы Форм Мира,
творческого преосуществления Материи.

Эта Первомысль в Жизни Матери и Веществе Праматерии
становится Плотью Вселенной, Слово становится Плотью.

Этап первичного Мышления необходимо отличать
от Его перехода непосредственно к Планированию,
Визуализации Мечты и Её осуществления в действии,
и снова возвращению к этапу пребывания Разума
в мире Чистых Идей.

На символическом уровне только Актуальный Пласт Духа,
Его Образное реализационное осуществление,
в креативно создающем Логосе,
можно считать Жизнью Бога-Сына в творении,
а Эту Жизнь -- Богом-Дочерью.

Если отталкиваться в понимании Ипостасей Тетрады
в ракурсе потенциала Энтелехии,
то циклы становления Мысли выглядят более понятными.

Можно для примера взять и образ Зерна,
такой значимый и сущностный для христианства:
Слово-семя умерло и возродилось и принесло плод,
где Сын -- зерно, а Отец -- колос, который принёс плод.

Предмет нашего разговора можно просто сформулировать --
как реализованную цель или завершение чего-либо,
состояние полного развития;
Аристотель также использовал этот термин для описания процесса,
при котором потенциальность превращается в актуальность.

Например, семя содержит в себе потенциал стать деревом,
и когда это происходит,
дерево достигает своего Энтелехиального состояния
как результат реализации заложенного потенциала.

Для Стагирита Энтелехия тесно связана
с достижением формы, идеальной сущности,
через взаимодействие с Формой материи.

Таким образом, Завершённость Предметов отражает идею,
что всё сущее стремится к реализации
своего внутреннего потенциала,
достижение полной формы своей субъективности и явленности.

В Небытии Единый Существует в Ипостасях Тетрады,
в Бытии открывается Телесными Облачениями Эйдоса Семьи,
говоря языком психологии,
Архетипах Отца и Матери, Сына и Дочери, -- Родителей и Детей.

**

Содержание:

*

[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)

45. Энтелехия

Часть 2:

Становление Четверицы в Лоне Единого

В начале было Слово... и Жизнь, из Которых всё и произошло;
но как постичь непостижимое?
как выразить в понятиях человеческих таинство Единого Бога,
в Котором пребывает и священная Двоичность,
и динамичная Четверичность?

Здесь, на путях размышлений о высоких предметах
нам является понятие -- Энтелехия, открытое Аристотелем
и пронизывающее всё мироздание.

Она есть не что иное, как полная осуществлённость,
реализация внутренней цели,
когда сокрытый потенциал являет себя в актуальном бытии,
достигая своей совершенной формы.

Божество Едино по Существу,
но Двоично в Своих первичных Началах.

Мужское Начало -- это Надмирный Ум, Чистый Разум,
созерцающий Вечные Идеи и Законы мироздания;
Женское Начало -- это Сакральная Жизнь,
Присносущая Энергия, всепроникающая Любовь,
что вскармливает и согревает всё сущее.

Ум без Жизни -- бездвижен и стерилен;
Жизнь без Ума -- хаотична и слепа.
Но в Боге Они пребывают в нерасторжимом Союзе,
в вечном Любовном горении;
и из этого Союза рождается вся полнота.
Эта полнота являет себя
как Четверица Божественных Ипостасей.

В лоне Мужского Начала пребывают Отец и Сын.
Отец есть абсолютное Сознание, бездна Божественного Разума, пребывающая в Себе.
Сын же -- это Логос, Слово, рождаемое Отцом;
Он есть мысль Отца, облечённая в форму, Его творящее Слово.

Здесь мы видим действие Энтелехии:
Сын, как семя, содержит в Себе
всю полноту Отца, но потенциально.

В вечном движении Божественной Жизни Сын возрастает в Отца,
то есть Его потенциал полностью актуализируется,
и Слово становится Делом, исполненное Его Волей.
Это -- первая Энтелехия, на пути от Сознания к Разуму,
от Разума к Слову и от Слова -- к деятельному Слову,
становится во вторую Энтелехию.

Подобно этому, в лоне Женского Начала
пребывают Мать и Дочь.
Мать есть сама Божественная Субстанция Жизни,
неиссякаемый источник Энергии и Любви.
Дочь же -- это конкретное проявление этой Жизни,
Её животворящее дыхание в творении,
Любовь, изливающаяся вовне.

И вновь закон Энтелехии ведёт Дочь: Она возрастает в Мать;
Её потенциал Жизни, Энергии и Любви
достигает полной осуществлённости, становясь не просто Силой,
но деятельной Любовью, творящей и завершающей начало.
Это первая Энтелехия, путь от Жизни к Энергии,
от Энергии к Любви и от Любви -- к Любви деятельной,
становится во вторую.
Вот он, великий круговорот Божественной Жизни:
от потенции -- к акту, от семени -- к плоду.

Возьмём образ желудя. Жёлудь -- это Сын,
несущий в себе всю программу,
всю форму будущего Дуба-Отца.

Падая в почву, Он умирает как семя,
чтобы актуализировать Свой потенциал и прорасти.
Взрослый Дуб -- это Отец, Энтелехия жёлудя,
его полная реализация.
Но на этом Завершении процесс не кончается!
Дуб, достигший своей цели, приносит новые жёлуди,
и цикл начинается вновь: ибо одна реализованная цель
становится потенциалом для новой.

Так в Боге: реализовавшийся Сын-Дуб становится Отцом,
рождающим нового Сына, жёлудь.

Это не только последовательность во времени,
но и вечное движение в Божественной природе,
где Отец рождает Сына, а Сын возрастает в Отца.

И вот наступает вершина творения:
Оба Начала -- Мужское и Женское, Ум и Жизнь,
Отец-Сын и Мать-Дочь в своём предвечном союзе --
обращаются к Материи.

Их соединение есть брак Бога на Небе
и Бога, сходящего на Землю.
Логос, деятельное Слово, приносит в материю Форму, Замысел,
а Любовь, деятельная Любовь,
приносит в неё Энергию, Жизнь, Движение.

Результатом этого Священного Союза,
этой последней завершающей Энтелехии, является Плод -- реализованное Дело, достигнутая Цель всего творения.

"Как юноша сочетается с девою,
так сочетаются с тобою сыновья твои;
и как жених радуется о невесте,
так будет радоваться о тебе Бог твой." Исаия 62:5

В этом пророчестве -- ключ к пониманию того,
как Земля, Материя, в творческом мистериальном действе,
сочетается с Небом, и рождается Плод -- обоженный мир,
насыщающийся "молоком народов"
и сосущий "груди царские". Исаия 60:16

То есть впитывающий в себя всю полноту Божественных Начал:
в символике христианства Молоко -- Слово Божьих Начал
и, одновременно, -- Супраментальная Жизнь,
которая явилась в Правде Спасителя.

Таким образом, всё мироздание есть величественный
процесс Божественной Энтелехии.
От изначального Единства -- через раскрытие сакральной Двоичности
и динамику Четверицы -- к конечной цели:
соединению с материей и рождению Плода,
в котором Бог становится "всё во всём".

И каждый из нас, от малого семени-духа
до великого древа личности,
призван пройти этот путь -- от потенции к акту,
от Сына к Отцу, от Дочери к Матери,
дабы в конце времён принести свой малый,
но драгоценный плод в великую жатву Божию.

**

Содержание:

*

[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)

45. Энтелехия

Часть 3:

О Божественной Тетраде и Энтелехии Вселенной: Метафизика Становления (Вселенная как Мировая Энтелехия)

Вся тварь, от серафима до камня,
несёт в себе неумолчный зов к своей Полноте.
Этот зов, этот внутренний закон,
влекущий потенцию к её акту, а семя -- к его цветению,
есть не что иное, как действие предмета нашего разговора.

Размышляя над этим фундаментальным принципом --
"нахождение в состоянии полной осуществлённости" --
мы обретаем ключ к постижению величайшей тайны:
как Единый, Неделимый Бог открывает Себя
в двойственности Начал и в четверичности Ликов,
чтобы через становление привести творение к Себе.

Единые в Двоичности, Отец-Ум и Мать-Жизнь,
в Своей сокровенной, непостижимой Природе --
в откровении творению -- являют Себя
в двух извечных, сопряжённых Началах.

Мужское -- это Божественный Ум, Нус,
чистый Разум, субстанциальное Сознание,
созерцающее Вечные Архетипы и Законы Бытия
в основах Форм, Порядка и Замысла.

Женское -- это Божественная Жизнь, Зоэ, животворящая Энергия,
всепроникающая и всетворящая Любовь, Агапе,
в основах Силы, Движения и Плодородия.

Они нераздельны и вместе с тем неслиянны,
как огонь и сияние, как свет и тепло, как плюс и минус.

В Боге же Они пребывают в Вечном, Сияющем Союзе,
и из этого брака рождается вся полнота мироздания.

Эта Двоичность есть первичное условие всякого Бытия,
ибо бытие требует и Логоса, Смысла,
и Эроса, стремления Желания и Любви.

Четверица: Динамика Вечного Становления

Из лона этой Двоичности рождается священная Тетрада --
Четверица Божественных Ипостасей,
являющая не статичную структуру,
но вечный круговорот эволюции, онтогенеза и филогенеза.

В Сфере Мужского: Отцовства и Сыновства --
Первый есть сама бездна Сознания, Абсолютный Разум,
пребывающий в Себе,
Он -- Потенция всех потенций, Источник Замысла;

Второй есть рождаемый Отцом Логос, Слово,
Он есть мысль Отца, облечённая в Форму,
Его творящее Слово, которым "всё начало быть".

Здесь мы видим и Первый акт Энтелехии;
Сын -- это Первая Энтелехия Отца, Его актуальное,
но ещё не завершённое выражение.

Как знание, хранящееся в уме, есть первая Энтелехия
по отношению к его активному применению.

Закон Бытия гласит: Малое возрастает в Большое,
Младшее становится в Старшее,
Детское устремляется к Своей Зрелости.

Это движение от Потенции к полному Акту,
от Первой ко Второй Энтелехии,
Путь от чистого Сознания к оформленному Разуму,
от Разума -- к Слову, и, наконец,
от Слова -- к деятельному, воплощающемуся Слову.

Подобно Виноградной Косточке,
который есть потенция Куста Лозы,
Сын содержит в Себе всю полноту Отца.

Прорастая, умирая как Семя,
Он актуализирует свой Потенциал,
становясь Зрелой Лозой-Отцом,
которая, в свою очередь, рождает новые Семена-Слова.

Это не последовательность во времени,
но вечный цикл в Божественной природе:
Отец рождает Сына, а Сын, реализуясь, эволюционирует в Отца.

Почему и Христос, достигнув Своей Зрелости
умер как Зерно-Отец, посеял Себя в землю,
чтоб Воскреснуть во множестве Детей Веры
в Грядущем возрождении падшего мира.

В Сфера Женского: Материнство есть
Сама Личностная субстанция Божественной Жизни,
неиссякаемый источник Энергии и Любви
как фундаментальная сила Бытия.

И Дочерность есть конкретное Индивидуальное
проявление этой Жизни, Её животворящее Дыхание,
Любовь, изливающаяся вовне, Энергия в Действии.

Здесь снова действует тот же закон Энтелехии:
Младшая становится в Старшее, возрастая в Едином.

Потенциал Дочери-Жизни, Энергии и Любви
достигает своей полной осуществлённости в Матери.

Это путь от недифференцированной Жизни --
к целенаправленной Энергии,
от Энергии -- к всеобъемлющей Любви,
и от Любви -- к Любви Деятельной, творящей и завершающей.

Как росток, исполненный жизненной силы,
возрастает в могучее дерево,
способное дать плод и стать матерью для нового леса,
так и Дочь, реализуя свою природу,
становится Самой Матерью-Жизнью.

Метафизический Брак

Энтелехия в Действии проходит свой Путь от Идеи к Плоду;
и эти два потока -- Мужской и Женский --
не текут параллельно, но сплетаются в вечном танце.
Их соединение и есть творческий акт,
приводящий к реализации Замысла в Материи.

Мужское Начало, Отец-Сын, привносит в материю Форму --
Замысел, Структуру; это действующая причина.

Женское Начало, Мать-Дочь, привносит в материю Энергию --
Жизнь, Силу, Любовное стремление; это движущая причина.

Их союз -- это метафизический брак: Земля и Небо,
проникнутые Богом Мужского и Женского Начала,
сочетается во Вселенской Песне Любви и Разума;
результатом этой Мелодии, Которую исполняет Этот Дуэт,
этой конечной и воплощённой Энтелехии,
является Плод Преображения Низших слоёв Космоса
по образу Высших.

Плод -- это реализованная Цель, Телос, завершённое Дело,
в котором потенция замысла, пройдя через Энергию становления,
достигла полной актуальности в материи.

В этом Плоде осуществляется также обещание Христа --
верующий в Него увидит большой урожай в своей жизни.

Таким образом, всё мироздание предстаёт
не как случайный набор элементов,
но как грандиозный, иерархически устроенный
процесс Божественной Энтелехии.

От изначального Единства через раскрытие творческой Двоичности
и динамичную игру Четверицы к конечной цели:
соединению с Материей и рождению Плода.

Всякая вещь, всякая жизнь, всякая мысль
стремится к своей Энтелехии --
к полной реализации заложенного в ней Божественного Потенциала.

И каждый из нас, от малого семени-духа
до великого древа личности, призван пройти этот путь --
осуществить в себе возрастание от малых крупинок знания о мире,
от знания к мудрости, от мудрости к видимому деянию
обустройства своего космоса,
от инстинкта жизни -- к сознательной энергии
и от энергии -- к жертвенной, творческой любви.

Дабы в конце времён, когда Бог станет "всё во всём",
каждый смог принести свой малый,
но уникальный и драгоценный Плод
в великую, вечную жатву Божию.

**

Содержание:

*

[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)

45. Энтелехия

Часть 4:

Гимн Энтелехии, Путешествие в историю мысли

Воззовем же к Музам не Геликона,
но к тем, что обитают на горних высотах Ума
и в сокровенных глубинах Жизни!

Да направит нас сама Энтелехия --
сей великий принцип Полной Осуществлённости,
дабы мы могли, не погрешив против смысла,
изъяснить непостижимое: таинство Единого,
Двоичного в Началах и Четверичного в Ликах.

Пролог: Единый в Предвечном Молчании и Первый Пульс Энтелехии

Прежде всякого времени, вне всякого числа,
пребывает Он, Абсолют, Чистое Бытие, не нуждающееся ни в чём.

Но уже здесь, в сокровенной глубине Его Существа,
дремлет, как вечная весна, Энтелехия -- не как нечто внешнее,
но как сам Закон Его природы, внутренняя сила,
влекущая к самораскрытию.

И вот, в священном акте Самопознания,
Единый являет в Себе Двоичность Начал.

Мужское Начало -- Отец-Ум (Нус), есть чистое Сознание,
созерцающее мир Вечных Идей-Архетипов;
Он -- безмолвный Глагол, пребывающий в покое.

Женское Начало -- Мать-Жизнь, Зоэ,
есть животворящая Энергия, всепроникающая Любовь-Агапе,
кипящее Лоно всех возможностей;
Она -- Трепетная Пустота и Бездна Неосуществлённого Хаоса, жаждущая наполнения и творческого преображения.

В Нём -- Смысл и Форма, в Ней -- Сила и Любовь.
В Нём -- Структура и Закон, в Ней -- Движение и Милость.

Акт Первый: Рождение Четверицы и Закон Становления

Из вечного Альянса Ума и Жизни
рождается священная Тетрада -- не как четыре отдельных потитеистических бога,
но как Четыре Лика Единого, Усия в диалоге Вечного становления.

Такое понимание находит глубокие параллели в истории мысли.

Учение Аристотеля о переходе от потенции
через энергию-действие к энтелехии
есть точнейшая схема Божественного становления.

Первая энтелехия (обладание знанием) -- это Сын,
вторая энтелехия (активное мышление) -- это Отец.

Душа как первая энтелехия тела --
это Женское Начало (Жизнь) по отношению к материи.

Сфера Отца-Сына: Логос и Его Энтелехия.

Отец -- есть сама Потенция в её абсолютном смысле.
Он -- бездна Сознания, нерождённый Источник.
В терминах Аристотеля, Он -- Материальная Причина Самого Себя.

Сын -- есть Предвечно рождаемый Логос, Слово.
Он -- Первая Энтелехия Отца.

Что это значит? Как писал Стагирит,
душа есть первая энтелехия тела, наделяющая его жизнью.
Так и Сын есть первая осуществлённость Разума Отца,
Его актуальная Мысль, ещё не изречённая в мир,
но уже сущая в Нём.
Он -- обладание Знанием, до Его применения.

И вот, провозглашается великий закон:
"Низкий и последний Слуга возрастает в Высокого и Первого Управителя",
Верный Раб входит в Радость Господина Своего.

Это -- переход ко Второй Энтелехии, полной актуализации.

От Сознания -- к оформленному Разуму,
от Разума -- к Слову, от Слова -- к Слову деятельному.

Здесь мы видим Энергейю -- процесс, действие,
сам акт мышления.

Фома Аквинский, переведя понятие Энтелехия
как единичное действие, Акт,
различал Первый Акт, сущность -- это Сын,
и Второй акт, деятельность -- это Отец,
чья природа есть чистое действие.

Сын, как actus primus, обладает сущностью разума,
а Отец, как actus secundus, есть вечное актуальное мышление.

В схоластике различение первого акт, субстанциальная форма
и второй акт, деятельности развивает эту идею,
описывая, как сущность (Ипостась) проявляется в действии.

Лейбниц углубит это, назвав монаду --
неделимую субстанцию -- энтелехией,
ибо она содержит в себе своё будущее состояние.

Так и Сын-Логос есть Монада,
в Себе заключающая всю программу творения,
всё Своё будущее возрастание в Отца.

Сфера Матери-Дочери, Жизнь и Её Пульсация.

Мать -- есть Сама субстанция Жизни,
неиссякаемый Источник.

Дочь -- есть конкретное проявление этой Жизни,
Её дыхание, Энергия в Её чистом потоке.

И вновь Закон: "Низкая и последняя Служанка
возрастает в Высокую и Первую Управительницу",
Верная Рабыня входит в Радость Госпожи Своей.

Её потенциал жизни, Её любовь как стремление,
достигает своей Энтелехии --
становится Любовью деятельной, творящей, зрелой.

Это подобно тому, как Ханс Дриш,
возрождая Аристотеля в биологии,
видел в Энтелехии жизненную силу,
которая направляет развитие организма к его целостной форме,
не будучи сводимой к химии.

Дочь -- это та самая Витальная Сила,
что, пройдя путь становления,
актуализируется в зрелую форму Матери-Жизни.

Акт Второй: Схоластические Тонкости и Брак в Вечности

Дунс Скот, углубляя мысль Аквината,
ввёл тончайшее различение.

Он говорил об Этовости, уникальном, нередуцируемом
личностном начале, в противовес томистской Чтойности.

Это есть Голос каждой Ипостаси в Тетраде.

Отец -- это не просто Ум, но Ум в своей уникальной "отцовости".
Сын -- не просто Логос, но Логос в своей оригинальной "сыновности".

Их различие -- не сущностное, но личностное, субъективное,
и именно это позволяет им пребывать
в вечном отношении Рождения и Возрастания.

И вот, два потока -- Мужской и Женский -- сходятся.

Это не слияние, но брак. Соединение Логоса (деятельного Сына)
и Любви (деятельной Дочери).

Логос приносит в лоно материи Чистую Форму, Архетип.
Любовь наполняет эту форму животворящей Силой, Энергией.

В этом акте -- исполнение Слов Иоанна Крестителя:
"Имеющий невесту есть жених, а друг жениха,
стоящий и внимающий ему, радостью радуется,
слыша голос жениха. Сия-то радость моя исполнилась." Ин 3:29

"Ему должно расти, а мне умаляться." Ин 3:30

В диалектическом синтезе Гегеля также можно увидеть
аналогию с энтелехией:
тезис и антитезис, противостоя друг другу,
рождают в становлении Духа -- феномен синтеза,
с другим уже содержанием, конечный результат,
в котором уже сняты первоначальные противоречия.

Синтез становится тезисом
и движение Энтелехии в Бытии продолжается,
самопознание Духа в Его Самораскрытии и Саморазвитии,
когда Он осознаёт Себя как целое в Формах материи,
диалектическое движение, где раскрывает Свою сущность.


Акт Третий: Нисхождение в Материю и Феноменологическое Воплощение

Плод сего брака -- Реализованное Дело, Телос, Цель, Плод.
Энтелехия достигает своей конечной точки в материи.
"Слово становится Плотью".

Представьте, что вы смотрите на цветок.
Можно описать его с точки зрения химии и физики --
молекулы, клеточные процессы, законы оптики, отражающие цвет.

А можно задаться другим вопросом:
для чего этот цветок существует?
Почему он тянется к солнцу, раскрывает лепестки,
привлекает насекомых? В этом -- суть телеологии.

Учение о цели -- взгляд на мир
сквозь призму смысла и предназначения.

Это не просто сухая схема: причина -- следствие,
а попытка услышать тихий голос Бытия:
"Зачем я здесь? К чему стремлюсь?"

Телеология напоминает:
мир -- не механическая сумма деталей.
В нём есть внутренняя музыка цели.
Сердце бьётся не только из‑за биохимических реакций --
оно живёт, чтобы качать кровь.
Дерево растёт не случайно --
оно стремится к свету, чтобы дать плоды.
Даже камень на дороге, если вдуматься,
занимает своё место не без причины:
он удерживает почву, создаёт микромир для мха и насекомых.

Так мы учимся нас видеть не только механизм, но и смыслы.
Она напоминает: даже в Хаосе повседневности есть направление,
стремление, проект.

Мир не просто есть -- он становится,
движется к чему‑то большему.
И в этом движении -- его тайна и красота.

Телеология рассматривает явления
как целенаправленные и подчинённые определённым задачам,
что можно объяснить как наличие внутренней силы,
стремящейся к реализации заложенного
чётко спланированного механизма, но механизма Жизни.

Здесь мы слышим отзвук Мартина Хайдеггера,
который, вслед за Аристотелем, видел в Энтелехии способ бытия,
где цель и средство неразрывны.

Для Хайдеггера человеческое бытие, есть забота, проект,
постоянное устремление вперёд, к своей возможности.

Это и есть Энтелехия в действии -- не статичный результат,
а сам процесс воплощения,
где бытие "озабочено" своим осуществлением.

Так и Божественная Четверица в Своём нисхождении к материи
есть вечный Проект -- не незавершённый,
но всегда длящийся, всегда циклично новый.

В этом акте творения мы видим и чудо эмерджентности --
когда целое больше суммы своих частей.
Потенция Формы и Энергия Любви, соединяясь,
рождают нечто третье и четвёртое, новое -- Плод,
который не был предзадан механически,
но явился как творческий феномен.

В процессуальной философии Уайтхеда Идея "конкретности"--
процесса объединения возможностей в актуальное событие --
есть светское эхо учения о Тетраде,
где Бог не статичен,
но есть "Сам-Становящийся-в-Становлении-мира".

Мир не собран из готовых форм -- он творится в каждом мгновении.
Нет "застывших сущностей":
есть танец возможностей, сплетающихся в событие.

Это и есть -- срастание потенциального в актуальное.
Словно роза, что не хранит в себе "готовый образ",
а становится собой -- через прикосновение почвы,
через дыхание света, через тихий счёт времени.

Энтелехия здесь -- не финальная точка,
а самоосуществление в движении.
Роза не "достигает" формы, а есть этот путь к форме.
Так и мир: он не "есть", а становится -- в каждом листе,
в каждом вздохе, в каждом событии,
где потенция находит свою цель.

В экзистенциализме Сартра человек
постоянно проецирует себя в будущее,
преодолевая текущее состояние;
процесс реализации, движения к цели можно сопоставить
с его идеей аутентичного существования,
когда человек достигает полноты своего бытия,
осознанно выбирая путь.

Существование предшествует сущности --
человек сначала существует, а уже потом определяет
себя через выбор в идее самореализации,
непрерывного становления и аутентичного существования.

Представьте человека как живое растение:
он не рождается "готовым" --
он становится собой шаг за шагом, через испытания и выборы.

В этом -- суть теории Эрика Эриксона:
личность раскрывается как процесс,
где каждый кризис -- не угроза, а точка роста,
ведущая к целостности.

Это звучит как существование не статичный образ "я",
а движение к собственной полноте.
У Эриксона это движение разбито на восемь стадий --
восемь встреч с судьбой,
где человек решает ключевой вопрос: "Кто я? Куда иду?"

В хаосе возможностей: когда мир выбирает путь
можно представить реку на распутье:
поток достигает скалы -- и вдруг распадается на два русла.
Ни одно из них не предопределено;
оба -- лишь возможности, ждущие своего часа.
В этот миг мир словно замирает в напряжении --
и делает шаг в неизвестность.

Так работают сложные системы --
от экосистем до человеческого сознания.
В их жизни есть особые моменты -- точки бифуркации.
Это не просто перемены: это пороги становления,
когда система выбирает, каким путём развиваться дальше.

Перед нами -- живой переход от потенции к акту.
Но в отличие от строгой энтелехии с её внутренним "планом",
здесь нет заранее прочерченного маршрута.
Мир не следует готовой цели --
он творит цель в самом движении.

Что это значит?
Нет фиксированных этапов:
система не "должна" прийти к определённому состоянию --
она становится тем, чем может быть, в диалоге с обстоятельствами.

Кризис -- не сбой, а шанс:
точка бифуркации открывает пространство для нового,
неожиданного, порой непредсказуемого.
Порядок рождается из Хаоса:
из множества возможностей выбирается одна --
и она задаёт новый ритм, новую форму, новую целесообразность.

Цель не задана -- она вырастает из процесса:
как русло реки формируется её собственным течением,
так и система обретает смысл в самом акте становления.

Так, синергетика и теория сложных систем
дарят нам обновлённый образ энтелехии:
мир -- не механизм с готовым замыслом,
а живой процесс самоосуществления.

Он не "идёт к цели", а творит её на ходу --
в каждом мгновении выбора, в каждой точке бифуркации,
где потенция становится действительностью.

Эпилог: Вселенная как Вечный Пульс устремления к Полноте

Так, от предвечного Молчания Единого -- через рождение
Двоичности Начал и танцующую динамику Четверицы --
к воплощённому Плоду в материи,
развёртывается Вселенная как грандиозная Божественная Энтелехия.

Вся тварь, от серафима до кварка,
от галактики до биения человеческого сердца,
участвует в этом всеобщем стремлении к своей Полноте.

Каждая монада-энтелехия, по Лейбницу,
жаждет актуализации.

Пирамиде потребностей Маслоу, венчающаяся самоактуализацией,
есть индивидуальный путь человеческой души
к своей малой энтелехии,
отражающий великий путь Сына к Отцу и Дочери к Матери.

Каждое семя -- будь то жёлудь или мысль --
содержит в себе тоску по своей конечной форме, Дубу,
Отцу Совершенной действительности.
Каждая искра любви -- стремится возрасти
в свой непревзойдённый Идеал, Мать-Любовь.

И потому познание Бога есть не схоластическое упражнение,
но соучастие в этом вечном становлении.
Познавая Истину, мы растём от Сына к Отцу;
Любя, мы растём в милосердии от Дочери к Матери.

И в этом двойном возрастании -- наша собственная,
человеческая Энтелехия, наше предназначение:

принести в дар Единому свой единственный и неповторимый Плод,
став живым, Сознающим и Любящим Словом в великой Поэме Бытия.

**

Содержание:

*

[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)

46. (Великий Андрогин)

"Нет (уже) мужеского пола, ни женского:
ибо все вы одно во Христе Иисусе." Гал 3:28

Часть 1:

"Вечность -- Дитя, играющее в петтейю.
Царство ребёнка", -- говорил Гераклит.

Из истории известно, что игра эта стратегическая,
с определёнными правилами,
но где бросают и кости, привнося в неё элемент случайности;
и так холодный расчёт правил
сочетается с непредсказуемостью жребия.

И в этом загадочном афоризме сокрыта
одна из парадоксальных истин о мироздании:
жизнь Вселенной подобна детской игре,
где сплетены воедино непреложный Закон, ходы фишек на доске,
и свободная Воля, случайность падения костей.

Но весь вопрос тут в том: что же это за Дитя;
Кто Он, Чья игра рождает миры?

В Начале, в самом средоточии бытия, покоится Первообраз;
Он -- Человек; но Человек не плотский, и не просто Архетип,
а Сущностный Абсолют.

Его можно сравнить с Парабраманом Упанишад, Эйн-Соф Каббалы --
это Безличная, всепроникающая основа всего сущего,
Бог без атрибутов и форм;
и в то же время, это Пуруша Вед, Дух, который есть Личность,
но Личность в смысле Совершенного Самосознания и Блаженства,
а не ограниченной индивидуальности.

Всё кажется простым; но вот в чём коренится
сложность этой богословской тайны:

с одной стороны Этот Первочеловек, этот Дух, Целен и Един,
Он есть Абсолютная Монада, не знающая внутреннего разделения,
с другой, в Нём, как в непостижимом потенциале,
содержатся оба Начала: Мужское и Женское.

Но Он не есть ни мужское, ни женское
в нашем тварном, полярном понимании;
Он -- Андрогин в самом Высшем, метафизическом смысле слова.

Он -- Великий Андрогин; Его имманентная дуальность --
не слияние двух уже существующих противоположностей,
но нерасторжимое, предвечное Единство,
предшествующее самой возможности разделения.

И Он -- Источник Отцовства, и Материнства,
и Сыновства, и Дщерства,
но Сам пребывает над любыми категориями рода.

В Нём молчаливо покоятся как Сила,
рождающая Логос-Слово, Мужское начало,
так и Жизнь-Любовь, Женское начало.

Он -- не просто Двуполое Существо,
но Бесполое в Своей Абсолютной Полноте,
ибо Пол есть уже специализация, развёртывание в Ликах Ипостасей,
и далее при нисхождении Их в тварную множественность.

В Нём же -- Чистая, Сверхполовая Потенция,
из Которой всё исходит и в Которой всё пребывает неразделённым.

Таким образом, Единый Бог-Дух -- это не абстрактная бездна,
но Личностный Андрогин, совершенное Самосознание и Жизнь,
в вечной Игре Которого заложены
и правила, закономерности Бытия Творения,
и свободная воля, случайность как проявление неисчерпаемости.

И из этого недра Андрогинной Полноты,
как из тихого центра циклона,
начинают разворачиваться в вечном танце взаимоотношений
Два Начала и Четыре Лика --
уже следующий шаг в Самооткровении Непостижимого.

Бог-Дух, пребывая в Своей ноуменальной,
незримой Сущности Правещественной Обители,
где Он проживает Умозрительно -- Я ЕСТЬ --
Циклы становления и умаления в Протовремени,
затем открывается тварному миру феноменально --
в Тетраде Ликов Семьи: Отца, Матери, Сына и Дочери.

То есть этому Явлению в мирах всегда предшествует
стадия Самопознания Духа в Себе,
когда Абсолют Праматерии открывается в первичной Двоичности --
как изначальные Начала, Ян и Инь, Мужское и Женское.

И эта стадия, что ни говори, есть стадия Андрогинности;
поэтому Дух Божий есть хоть и Личность,
но в Своём сокровенном, нерасторжимом Единстве --
Он есть и Андрогин.

Сама по себе абстрактная Двоичность
не может быть личностной,
ибо нельзя помыслить эйдос "Мужчины" вообще
или эйдос "Женщины" вообще -- они всегда обретают
конкретные, личностные черты, возраст, историю.

Только Дух в Себе может быть Персонально Любой,
потому что нет Созерцающего Его, Он -- Один;
а далее появляется конкретика.

И дело тут не в том, что Гераклит увидел Дитя,
играющее в Основах Вселенной,
а в том, что это Дитя было Одно:
Генезис всего в Ком-то Едином.

Индусы видели Его в Образе Вишну, Брахмы,
персы в образе Ямы, скандинавы в образе Имира;
автору "Пастыря Ермы" Церковь-Женственность
являлась в нескольких Образах: Старицы, Девы, Башни.

И о какой глубине говорил Мессия,
когда наставлял Своих учеников:
"кто не примет Царствия Божия, как дитя,
тот не войдёт в него"? Лк 18:17

Поэтому Бог являет Себя как Личность
в полноте именно в Четверице,
где каждое Лицо обладает уникальной,
узнаваемой Ипостасной характерностью;
Пробудившись Единый Человек -- уже в Них, Тетраде.

Однако в Своём абсолютном Единстве
Он также остаётся Личностью,
иначе как мог бы совершиться величайший Волевой Акт --
пробуждение из Пралайи, космического "сна"?

Если бы в Нём существовала разделённость,
возникло бы внутреннее противоречие:
Мужское Начало могло бы склоняться к покою,
а Женское -- к действию.

Тем более, если б Дух был только безличный Принцип;
это бы давало основания предположить,
что в основах мира -- бессмысленная и бездушная Сила,
которая двигается непонятно куда
и непонятно кем, опять же, направляемая.

Это кажущееся противоречие разрешается следующим образом:
Бог -- Персонален и "почил" лишь в том смысле,
что в состоянии Пралайи Он -- Единый Человек,
в Котором гендерные различия пребывают
в состоянии максимальной, абсолютной Гармонии.

И Их Воля Едина настолько,
что Они Мыслят, Чувствуют и Видят совершенно одинаково;
в принятии решений нет и тени разномыслия, хайресиса, --
выбора между противоречащими Знаниями и Желаниями.

Это состояние -- не безличное, а Сверх-личное,
где множественность потенциалов
слита в одном совершенном Самосознании и Хотении.

Акт Пробуждения и есть мгновенное, вечное движение
от этого Андрогинного Единства к Самораскрытию.

Пробудившись, Бог-Дух не становится иным --
Он тут же, без временного промежутка,
входит в Циклы становления Своих Лиц внутри Праматерии,
в которой Он пребывает.

Андрогинное Единство не исчезает,
но начинает сиять сквозь призму Четверицы,
как белый свет, преломляющийся
в живом спектре четырёх первоцветов,
не теряя при этом своей изначальной, неразложимой цельности.

Следовательно, Андрогинность в Боге-Духе --
это не личностное качество, а Безличное,
абсолютное состояние совершенного единства,
реально пребывающее лишь в Ночи Пралайи.

В Бодрствовании же, в деятельном явлении Параклета,
Мужское и Женское Начала обретают Свою полную,
узнаваемую Личность в Четырёх вечных Лицах Тетрады;
Единый Человек Дух -- уже в Них.

И для верующих теперь высказано Слово:
"Блажен увидевший себя четвертым в небесах!"
Наг-Хамади Апокриф Иакова (Послание Иакова к Керинфу).

По контексту можно трактовать следующим образом:
блажен, кто приобретёт Четыре Полноты,
ведь Иисус трижды сказал о том, что нужно наполниться,
чтоб быть в Царстве.

**

Содержание:

*

[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)


46. (Великий Андрогин)

"Нет (уже) мужеского пола, ни женского:
ибо все вы одно во Христе Иисусе." Гал 3:28

Часть 2:

Эта тайна прообразно явлена в книге Бытия:
первозданный Адам до разделения -- просто Человек,
цельный Андрогин, пока недееспособный
для творческого союза и порождения себе подобных.

И вот ключ: для появления помощника,
соответственного ему, жены, Адама необходимо усыпить;
Разделение, рождающее отношения, происходит именно во сне,
Малой Пралайе -- в этом сокровенном,
неподвластном рассудку состоянии,
аналогичном внутренней работе Божества,
из которой он, просто Человек, выходит уже двойственным,
с потенцией к четверичности.

И Пробудившись, они не становятся врагами,
но входят в циклы становления, в динамику отношений,
где мужское возрастает к отцовству, а женское -- к материнству.

Два библейских эпизода творения человека --
не ошибка в Богодухновенном Тексте,
а точное указание на два этапа: сотворение цельного прообраза
и последующее разделение для возможности
любви, диалога и со-творчества.

Как раз для этого и понадобился этот повтор,
чтоб показать стадии раскрытия антропософского Цветка.

Путь человека -- это путь разделения и возвращения
к первозданной Цельности на новом, сознательном уровне;
и это есть метафизическое отражение состояний Самого Духа!

Новый Завет в Параклете -- есть Путь к этой гармонизации,
к исцелению разрыва между мужским и женским,
и связи с Единым Одним внутри нас и между нами,
вызванном не дроблением человека как такового,
а грехопадением, нарушением Заповеди,
которое и внесло аномальный хаос в естественный ход вещей --
становление людей по Образу и Подобию Тетрады.

Но может ли тварный андрогин адекватно существовать?
Нет, и вот почему -- подлинная, неделимая Личность
может иметь лишь единый центр сознания и воли.

Два равноправных и независимых полюса принятия решений
в одном существе -- это не гармония, а конфликт,
путь к внутреннему расколу.

В Божественном Андрогине Начала -- безличны
и пребывают в абсолютном, предвечном согласии,
не имея отдельных интересов; Его Воля -- Едина;
и только Личность, обладающая таким Единым центром,
способна к осознанному, целенаправленному волевому акту.

Мы, люди, являем собой феноменальный образ Тетрады,
наше единство -- не в слиянии в безликий монолит,
а в том, чтобы, пройдя через разделение и личные отношения,
обрести гармоничный союз разных начал
на пути возвращения к Богу-Духу;
это и есть наш Идеальный Образ, отражённый в Праматерии.

Все тварные персоналии, и вознёсшиеся
в высочайшие слои бытия или снизошедшие,
и сравнительно малые, и Сущности огромной Силы и масштабов,
в их Мессианском служении в феноменальном вещественном мире,
неизбежно обладают той или иной половой окрашенностью -- определённостью, спецификой, заданностью.

Даже Логосы и Души Мира, и Их монады,
на глубочайшем уровне Своего бытия в Себе,
несут печать этой принципиальной, творческой полярности.

Они -- не Андрогины, в буквальном смысле;
Они -- вечные участники Великого Диалога,
стремящиеся через Свою Обособленность
вновь обрести утраченную в веществе,
но обещанную Трансцендентность Параклета Гармонию Целого.

При всём при этом, Ипостаси Единого и Его Эманации в мирах,
не теряют Гармонию Цельности -- никогда.

**

Содержание:

*

[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)


46. (Великий Андрогин)

"Нет (уже) мужеского пола, ни женского:
ибо все вы одно во Христе Иисусе." Гал 3:28

Часть 3:

Идея Андрогинности в эзотерике

Этот культурный слой --
от греческой мифологии и платоновского "Пира"
до эзотерических учений и поэзии Серебряного века --
является отзвуком, интуитивным прозрением той самой Истины.

Миф о могущественных и дерзновенных Андрогинах,
наказанных Зевсом разделением,
трагичен именно потому, что отражает тварную,
падшую версию изначального состояния.

Это память об утраченном рае целостности,
но память, часто искажённая социальными страхами
и непониманием сути далёкого мифа.

Потому этот образ и вошёл в сердцевину
герметизма, каббалы, теософии --
как символ Божественной полноты, преодоления дуализма,
возвращения в состояние, предшествующее разделению.

И потому же Николай Гумилёв,
поэт-мистик и искатель духовных тайн,
написал своего "Андрогина" -- не как ностальгическую элегию,
а как гимн и активную молитву.

Его строки -- это некий код,
чтобы войти в эту тематику с должным пиететом:

"Тебе никогда не устанем молиться,
Немыслимо-дивное Бог-Существо.
Мы знаем, Ты здесь, Ты готов проявиться,
Мы верим, мы верим в Твое торжество..."

Сакральное, почти религиозное восприятие этого образа
основано на богатой философской и мифологической традиции.

Гумилёв видит в андрогине не платоновское прошлое,
а творческое будущее, не пассивное слияние,
а активное рождение Нового Существа.

Это "Бог-Существо", которое должно
проявиться и достичь "торжества".

Его "старинный обет" -- не о телесном воссоединении
разделённых половин,
а о мистическом преодолении самой разделённости
через союз любви-творчества,
ведущий к преображению и бессмертию.

Таким образом, культурный и поэтический миф об андрогине
есть символический мост;
он указывает человеческому сознанию на то,
что идеал целостности, андрогинность, реально существует
как божественное, предвечное состояние.

Эта целостность не статична, но является основой
для динамичного, личностного самораскрытия в Четырёх Лицах.

Путь к этой целостности для твари --
не механическое слияние, а творческий акт высшей любви,
преодолевающий эгоистичную обособленность
и рождающий новую, духовную полноту,
"немыслимо-дивное Бог-Существо".

Поэзия Гумилёва, таким образом, становится
пророческим свидетельством:
утраченное платоновское совершенство -- не позади, а впереди.

Оно есть не исходная точка падения,
а цель духовного восхождения,
возможная только через осознанный обет,
молитву и творческое усилие, ведущее к гармонии,
которая уже не безлична,
но сияет в синергии совершенных Ликов.

Платоновский миф как отголосок знания о Тетраде

В диалоге "Пир" Платон, устами комедиографа Аристофана,
излагает знаменитый миф, который стал
краеугольным камнем западного понимания любви.

Суть его такова: изначальные люди были трёх родов --
двумужские, двуженские
и совмещавшие в себе мужское и женское начало.

Они обладали шарообразной формой,
имели по четыре руки и ноги и два лица,
обращённых в противоположные стороны.

За свою дерзость и гордыню эти могущественные существа
были наказаны Зевсом и разрезаны пополам.

С тех пор каждая половина,
испытывая мучительную тоску по утраченной целостности,
ищет свою вторую часть, и это стремление именуется любовью.

Философский смысл, вкладываемый Платоном, ясен:
любовь есть божественная сила,
движущая душой к воссоединению с её изначальной,
совершенной половиной, к исцелению раны,
нанесённой человеческой природе.

Однако, в свете учения о Тетраде,
этот миф обретает иную, более глубокую трактовку.

Он предстаёт не просто аллегорией человеческих отношений,
но искажённым эхом Божественной онтологии,
спроецированным на тварный мир.

Три рода изначальных существ -- это не произвольная фантазия,
а смутное воспоминание о структуре Божественного.

Два мужских начала -- суть отражение
бинарности мужского Начала внутри Тетрады:
путь становления Сына в Отца и умаления Отца до Ребёнка.

Это не два одинаковых мужчины,
а два Лика одной мужской природы,
связанные отношением вечного порождения,
возрастания и умаления в кенозисе.
Это родственная, одноприродная дуальность.

Два женских начала -- суть отражение
бинарности женского Начала:
путь становления Дочери в Мать
и опустошения Матери и умирание до Дитя.
Аналогично, это два Лика Единой женской природы,
связанные отношением исхождения, созревания
и отвержения Себя до истощения.

Существо "мужское и женское" -- есть прямое указание
на изначальную Двоичность, на союз Ян и Инь как таковых,
которые в своей нераздельности
составляют основу Божественного Андрогина,
предваряющего явление Четырёх Лиц.

Таким образом, акт Зевса, "разрубившего" эти сферы пополам,
символизирует трагедию разделения,
низведшую Божественную гармонию отношений
на уровень тварного непонимания и страстного влечения.

В результате: Сын перестаёт понимать Отца, а Отец Сына;
разрыв мужской бинарности.

Дочь перестаёт понимать Мать, а Мать Дочь;
разрыв женской бинарности.

Мужское начало в целом перестаёт понимать Женское,
а Женское не понимает Мужское;
разрыв Базовой Двоичности.

Любовь-Эрос в таком прочтении --
это уже не только психологическое стремление,
но метафизическая тоска по утраченной архитектонике бытия,
по восстановлению не просто человеческой пары,
но всей системы божественных отношений -- Тетрады,
в которой каждое Лицо находит своё совершенное место
и понимание в зеркале другого.

Платоновский миф, таким образом,
оказывается гениальной интуицией:
он фиксирует не антропологический,
а теологический изъян творения и указывает,
что истинная цель любви лежит за пределами простого соединения --
в исцелении самих основ мироздания,
в возвращении к той целостности,
где противоположности не противоборствуют,
но взаимодополняют друг друга в вечном диалоге Лиц.

Важное уточнение: в оригинальном греческом тексте
Платон называет третье существо не строго словом "андрогин",
которое позже в таком виде вошло в речь,
а описательно, буквально -- "мужское и женское".

В дальнейшей именно этот образ
и дал название всему последующему концепту.

Античные источники -- от физического слияния к символу целостности

Хотя платоновский миф является философским
и символическим каноном,
тема слияния полов имеет в античной традиции и иные,
более архаичные корни, отражающие различные грани
постижения той же изначальной тайны.

В эллинистической мифологии,
ярко описанной Овидием в "Метаморфозах",
существует фигура Гермафродита -- сына Гермеса и Афродиты,
который в результате союза с нимфой Салмакидой
физически сливается с ней в одно двуполое существо.

Этот образ принципиально отличается от платоновского.
Здесь акцент смещён с метафизической целостности
на телесное совмещение,
что дало позднейшее научное название -- гермафродитизм.

Если Платон говорит о стремлении душ
к утраченной гармонии отношений,
то миф о Гермафродите фиксирует скорее
материальную аллегорию неразличенности,
ещё не осмысленную как глубокий онтологический принцип.

Глубже и значительнее образы древнейших,
до-олимпийских богов,
таких как Фанет в орфических гимнах.

Эти божества часто описывались как изначально двуполые,
олицетворяя собой не результат слияния,
а первопринцип, предшествующий всякому разделению.

Их андрогинность -- не анатомическая черта,
а символ самодостаточности, творческой мощи
и всепорождающей полноты.

Фанет -- "Сияющий", порождающий из себя миры, --
это прообраз той самой бесполой, сверхполовой Полноты,
которая в философской системе соответствует
Единому Богу-Духу до Его самораскрытия в Началах.

Таким образом, античная мысль,
двигаясь от архаических интуиций к философской рефлексии,
нащупывала одну и ту же Истину.

На уровне мифа, Гермафродит, -- как смутную память
о некоем "слитном" состоянии.

На уровне теогонии, Фанет, -- как символ
самодостаточного, творящего Абсолюта.

На уровне философии, Платон, -- как учение
о любви-стремлении к утраченной целостности,
являющееся уже прямым, хотя и неполным,
отголоском знания о божественной Тетраде.

Все эти образы, от физиологического
до возвышенно-символического,
суть разные лингвистические и культурные попытки
выразить невыразимое:

состояние предвечной Гармонии,
в которой противоположности не противостоят,
но взаимно порождают и обогащают друг друга,
составляя Живое Единство.

И именно эта Гармония, утраченная в тварном мире
и символически "разрубленная" Зевсом,
восстанавливается в откровении о Боге-Духе как Андрогине,
в вечном круговороте Его Четырёх Лиц.

**

Содержание:

*

[Улисс]

Раздел I: Богословие (теоретическая часть)


46. (Великий Андрогин)

"Нет (уже) мужеского пола, ни женского:
ибо все вы одно во Христе Иисусе." Гал 3:28

Часть 4:

Проект целостного человека в философии Н. Бердяева

В русской религиозной философии XIX-XX века
эта тема нашла отражение в трудах многих мыслителей;
здесь проанализируем только отдельные тезисы Н.Бердяева,
и на его примере рассмотрим ключевые
несоответствия с Учением о Тетраде.

В его "Смысле творчества" разворачивается трагическая картина:
"Дифференцированный, распавшийся пол становится источником
раздора в мире и мучительно безысходной жажды соединения.
И поистине, тайна всякого раздора
и тайна всякого соединения  -- половая тайна.
Искажение образа и подобия Божьего в человеке
было распадением андрогина, муже-женственного существа."

Сотворение Евы из ребра Адама становится для него
символом великой трагедии разделения,
ввергшей человека во власть "родовой сексуальности",
природной необходимости, рабства у плоти и продолжения рода.

В этом падшем состоянии "Человек, привязанный к Еве рождающей,
стал рабом природы, рабом женственности",
"Мужчина пытается восстановить свой андрогинический образ
через сексуальное влечение к утерянной женской природе".

Однако это влечение в мире падшем лишь закрепляет разделение;
истинное восстановление цельного образа Бердяев,
вслед за мистической традицией, видит во Христе
как Новом Адаме -- Существе,
преодолевшем власть пола и природной необходимости.

"Ибо поистине не мужчина и не женщина
есть образ и подобие Божье,
а лишь андрогин, дева-юноша,
целостный бисексуальный человек."

Спасение, тем самым, есть обретение внутренней,
духовной андрогинности, освобождение творческого духа
из плена биологического детерминизма.

Для Николая Бердяева, как и для многих мистиков,
дифференциация полов -- прямое следствие космического падения,
мучительная утрата изначальной целостности.

"Дифференциация мужского и женского есть последствие
космического падения Адама," -- пишет философ.

Здесь учение о Тетраде вступает в радикальную полемику,
внося другие смыслы в эту тему.

Оно соглашается, что Андрогинность Духа есть ориентир,
а Христос показал образ такого Цельного Человека,
но категорически отрицает исходную посылку.

Грехопадение -- не в самом акте разделения на мужское и женское,
а в нарушении заповеди, в искажении воли Божьей;
по Д.Андрееву, порок эйцехоре физического тела,
который искажает восприятие человеком действительности.

Разделение -- не трагедия падения,
но естественное и изначальное проявление в тварном мире
Четырёх Лиц Единого Бога: Отца и Матери, Сына и Дочери.

Напомню, что само грехопадение, по Писанию,
произошло уже после разделения человека
по половому признаку надвое, а не до!

Полнота бытия требует не слияния в неразличимый монолит,
но гармоничного со-бытия различённых начал в истине и любви.

Плоть, материя, сама по себе -- не греховна;
грех -- в отпадении от Источника Истины и Любви,
в том, что люди стали творить свою волю, ведомые Эго,
не взирая на Правду Божью и Милость.

Именно это делает земное разделение на полы
болезненным, конфликтным, аномальным
-- но не является сутью его, разделения,
а есть временное состояние порока,
отразившегося в мифе древнего бунта андрогинов.

Таким образом, если для Бердяева путь лежит
через преодоление и упразднение пола как такового,
духовное андрогинство как отрицание разделения,

то учение о Тетраде видит путь в преображении
и восхождении к его изначальному смыслу.

Андрогин в этой системе -- не отсутствие различий,
а их высший синтез в Духе,
где мужское и женское, сохраняя свою уникальную сущность,
находят совершенное единство не вопреки,
а благодаря своей взаимодополняющей инаковости.

Это не возврат в неразличенный рай,
а выход в новое творческое измерение,
где тварный мир отражает нетварную полноту Тетрады.

Поэтому Андрогин Духа в Мессии обретает здесь
ещё более глубокое звучание.

Иисус Христос -- Сын, Человек и Мужчина,
и в Нём -- Дочь, Человек и Женщина,
а Иисус Христос -- Дух, Единый Андрогин.

Он становится путём к преображённому
человечеству не как бесполому,
а как собирающему в себе всю полноту творческих ликов --
Отческий, Материнский, Сыновний и Дочерний.

Если человек родился мужчиной,
то ему не надо преодолевать свою половую принадлежность,
достаточно стремиться гармонизировать
свои отношения с женским началом,
и главное -- пройти путь возрастания в духе
от младости сына к зрелости отца.

Если человек родился женщиной,
то ему не надо преодолевать свою половую принадлежность,
достаточно стремиться гармонизировать
свои отношения с мужским началом,
и главное -- пройти путь возрастания в духе
от младости дочери к зрелости матери.

И всё это -- в движении к Единству Духа Христа!

Как и для Бердяева с его протестом
против природной необходимости,
истинный Человек явлен во Христе,
в Котором преодолена ветхая, падшая разделённость
и открыт путь к обожению и целостности.

Это так, однако учение о Тетраде добавляет:
эта целостность есть сияние Четырёх в Одном --
вечный брак Свободы Любви и Свободы Истины,
отражённый в конечном счёте и в преображённом
союзе мужского и женского, как залоге воскресения
не только духа, но и всей твари.

Николай Бердяев развивает линию разделённости человека,
придавая ей ещё более острый,
эсхатологический и персоналистический характер,
вплотную подходя к идее андрогина как образа Божьего.

Но сотворение Евы из ребра Адама символизирует, по Бердяеву,
повторюсь, трагедию разделения, ввергшую человека во власть
"родовой сексуальности", природной необходимости,
рабства у плоти и продолжения рода.

И это влечение для него в мире падшем
лишь закрепляет разделение.

"Издревле чувствовалось и сознавалось также,
что корень грехопадения человека связан с полом,
что греховной жизни человека,
окованной природной необходимостью,
предшествовало падение андрогина,
разделение мужского и женского,
искажение образа и подобия Божьего
и рабское подчинение мужского и женского
в природно-необходимом влечении."

Но здесь мнения совпадают:
что спасение, тем самым, есть обретение
внутренней, духовной андрогинности,
освобождение творческого духа из плена
биологического и социального детерминизма.

А андрогин Духа-Христа в таком ракурсе
становится путём к преображённому человечеству.

Межеумок -- не анатомическая категория,
а метафизический исток и цель.

В критике Бердяева падшего состояния,
звучит символ распада целостности,
подчинения человека природной необходимости и смерти.

Андрогин становится пророческим символом,
указывающим на возможность преодоления фундаментального дуализма человеческого существования
через творческую, Богочеловеческую любовь,
а не биологического воспроизводства,
в тех, кто сделал себя духовными
скопцами для Царствия Божьего.

Это -- не только возврат в райское прошлое,
а дерзновенный проект построения нового неба и новой земли,
где человек, восстановив в себе образ Божий
как гармоничное единство начал,
станет наконец тем, кем был замыслен:

свободным творцом, целостной личностью
и живым отражением Единого Духа, в Котором нет разделения,
но есть совершенная Истина и Любовь.

**

Содержание:

*